Jung, ce plongeur des grands fonds

« La vie de l’homme est une tentative aléatoire. »*

Une exposition consacrée à Carl Gustav Jung au musée Guimet ne pouvait pas mieux tomber en ce début d’automne riche en résolutions. Inventeur parmi d’autres [1] de la psychologie analytique, ce psychiatre suisse (1875-1961) reste ici négligé car peu compatible avec l’hyper-rationalisme névrotique et autoritaire qui caractérise l’idéologie franchouillarde. Il est vrai qu’il n’y est jamais allé avec le dos de la cuillère : ses expériences transpersonnelles, à la limite du paranormal, frôlent volontiers - pour ne pas dire plus - l’extravagance (entendre par extravagance l’intérêt porté à la foi, au mysticisme et aux phénomènes dits psi, c’est-à-dire aux latrines de la recherche scientifique accréditée chez nous). Heureusement, ailleurs, ses travaux font l’objet d’études de haute volée – dans le champ de la physique quantique notamment [2] - sur les interactions entre l’esprit et la matière. Nous voilà donc rassurés.

Quoi de plus significatif qu’une montre qui s’arrête le jour de son anniversaire (le mien, en l’occurrence) ? Des superstitieux y ont vu un mauvais présage quand je reconnus un encouragement, un clin d’œil du destin, un point de convergence ad hoc au dénouement de plusieurs années traversées à tâtons. C’est là que Jung, surfer hors-piste de la psyché humaine, déboula avec son attirail d’explorateur et se posa, de plus en plus irréfutable, au milieu de ma vie. Le père de la notion de synchronicité – coïncidence révélatrice, concept aux antipodes du tableau cartésien – revenait une fois de plus me mettre le nez sur ce que je ne voyais plus : la forêt immense se déployant derrière le petit arbre souffreteux qui me servait de repère. Il était temps de passer aux choses sérieuses : mettre les enclumes aux encombrants, se dépouiller du surplus, se purger de toutes les toxines, aller chercher loin, très loin, très haut et très profond la teneur, le goût et la densité du réel, de la vie réelle. Je venais de paramétrer mon esprit en ce sens lorsque ma montre s’était arrêtée. Synchronicité des plus parlantes : quarante-et-un ans d’apprentissage et de maturation étaient enfin bouclés et me le faisaient savoir.

Ce vieux Jung insistait encore par le biais de cette expo simultanée dédiée à son fameux Livre Rouge - grimoire énigmatique dont tous ses disciples avaient entendu parler mais dont aucun, ou presque, n’avait vu la couleur. On disait le livre déclic de ses théories, creuset de ses intuitions fulgurantes, boîte de Pandore, caverne d’Ali Baba, saint des saints. On le disait inaccessible au profane, bizarroïde, presque flippant de récits et de cryptogrammes hallucinés. Dans son cube de verre, sous les spots tamisés de la salle, celui qu’on appelle également le Liber Novus (« Nouveau Livre ») - objet de tous les fantasmes chez les psys jungiens et les art-thérapeutes de lamasseries ardéchoises (à en croire les écharpes en soie à écritures sanskrites, les tresses poivre et sel et les tricots en laine de pays croisés ce jour-là) – le Liber Novus donc, trônait comme le Verbe de Vie parmi les mandalas. Le pavé, ou plutôt le bloc de tuf relié pleine peau, cette dernière bien nourrie, luisant de tous ses pores, contenait seize années d’auto-expérimentation et de voyages introspectifs : immersions au plus profond des abysses humaines, piqués et loopings dans l’infini mental, franchissements pieds-nus de braises incandescentes, forages jusqu’au noyau de la cellule. Jung était parti « à la recherche de son âme »* naviguant à vue dans l’immensité de son être, sondant jusqu’à la plus petite brèche temporo-spatiale, livré aux influx du cosmos et aux derniers replis de sa propre noirceur. Il en était revenu les idées plus claires, à peu près débarrassé de l’espèce de purée qui lui engluait la conscience, et avait mis au point un schéma structuré, cohérent, une grille de lecture du psychisme qui le catalogua expert aventurier pour la postérité.

C’est que Jung travaillait en 3D - et même au-delà - quand Freud, son confrère, bloqué sur son idée fixe (le kiki, le cucul, le caca), ne dépassait pas la deuxième dimension. Quand l’un se lançait dans le volume, l’autre s’accrochait au linéaire. Ils rompirent d’ailleurs, parce qu’on ne peut pas faire semblant de jouer aux savants qui s’admirent l’un l’autre sans s’accorder au moins sur le minimum nécessaire. Lorsqu’après une carrière touffue et prolifique, Jung écrivit à quatre-vingt-trois ans : « (…) aujourd’hui aussi je suis solitaire, car je sais des choses qu’il me faut bien mentionner, que les autres ne savent pas, et le plus souvent ne veulent pas savoir. »*, il ne jouait pas au mystérieux pour faire le malin ou pour se plaindre de l’incompréhension des autres mais parce qu’être défricheur de jungle impénétrable isolait véritablement du commun des boy-scouts, parce que s’enfoncer sans cordée dans les ténèbres terrorisait - et terrorise toujours - le petit trouillard qui sommeille en chacun de nous. Transpasseur d’éternel, outrepasseur d’éphémère, sa vision plongeante et panoramique brouillait quelque peu la promenade touristique de l’étiologie ambiante.

La psychologie analytique de Jung, que je connais mal et dont certaines chinoiseries me resteront à jamais fermées (ce n’est pas sans raison qu’elle est qualifiée de complexe) déborde du cadre thérapeutique pour chatouiller d’autres disciplines telles l’anthropologie, l’ethnologie, l’histoire de l’art et des religions. Et lorsqu’on parle de chinoiseries, nous voilà recueillis au musée national des arts asiatiques face au nouvel évangile (apocryphe) de l’inconscient enfin sorti de son coffre-fort de banque suisse.

Le livre est un manuscrit calligraphié à l’encre de Chine de la main-même de Jung. D’un style médiéval, l’ensemble est généreusement illustré d’aquarelles mêlant personnages et paysages figuratifs, figures abstraites et diagrammes symboliques. L’histoire est celle d’un homme à la recherche de son âme. Sur un plan strictement poétique, la quête s’annonce engageante mais il y a plus. Cet homme en recherche, c’est Jung en personne, nous l’avons dit, le brillant psychiatre qui, de 1914 à 1930 et parallèlement à son activité clinique, prit sa plus belle plume et ses godets de couleurs pour se plonger dans ses rêves, ses fantasmes, ses pérégrinations internes. Les multiples rencontres au fil de son voyage secret (vieillards mythologiques, enfant divin, figures chtoniennes…) et les endroits parcourus (océans, villes, îles chimériques…) constituent la toile de fond à partir de laquelle, au point décisif de sa vie – c’est-à-dire vers quarante ans – il s’astreint sans plus tricher ni se voiler la face à en chercher profondément le sens. L’homme à nu se confronte délibérément à son inconscient, laisse éclater ses conflits, ses tiraillements, ouvre les digues, tombe les murs, abolit les frontières et se meut par l’imagination active, libéré des corvées de façade, dans un espace dilaté où les mondes jusque-là cloisonnés communiquent enfin.

A partir de cette cosmologie intime et de sa transcription, il essaie de résoudre un rébus : se décoder d’abord soi-même puis accepter, absorber les éléments de son caractère afin de mieux les épanouir. Grosso modo, atteindre l’état d’homme harmonisé. Autant qu’une thérapie, un développement personnel dans lequel des foules de zélateurs new age viendront bientôt puiser. Nouveauté : l’évolution psychique de l’humanité entière est contenue dans chaque âme mais l’hypertrophie de la pensée matérialiste a déconnecté l’homme de celle-ci, d’où la multiplication des névroses et des maladies mentales. Jung affirme que sa psychologie des profondeurs est un outil capable de réduire la fracture entre la foi et la science, de clarifier les liens entre l’homme et le monde qui l’entoure et, pompon de la pomponnette, de se raccorder au royaume des morts. Le bon vieux Freud en aurait fait une syncope.

Le sujet est ardu et difficile à transmettre tant il contient de finesse, de ramifications, de cas particuliers. Mais ses exercices de peinture et d’écriture gothique sont d’un abord plus faciles. Décider un beau jour d’esthétiser une recherche clinique par un récit surréaliste agrémenté de délicates illustrations a quelque chose d’incroyablement futile et d’innocent. Carl Gustav a la quarantaine, a dirigé un service de médecine psychiatrique dans un hôpital de Zurich, enseigné à l’université et publié, évolué très à l’aise dans des colloques internationaux, côtoyé les plus hautes sommités de la science et, une fois rentré chez lui, après ses consultations, Carl Gustav s’enferme dans son cabinet de travail et se précipite sur son album à colorier. Imaginons un instant la scène : penché sur son dessin, le nez à deux centimètres de la feuille, la langue sortie, il s’applique à poser les couleurs sans dépasser sur des rosaces, des soleils et des bonshommes, tire des lignes à la règle et au crayon, fignole ses lettres en pleins et en déliés puis lève subitement la tête, affolé, à l’approche de bruits de pas vers la porte (Emma, sa femme, l’appelant pour dîner) l’obligeant à faire disparaître dare-dare son trésor dans un tiroir fermé à double tour et de répondre d’un air détaché : « J’arrive tout de suite, ma chérie », puis de mettre sa mèche et son nœud de cravate en ordre avant de passer à table. Chouquinet Carlito.

Pourtant, ce passe-temps a priori incongru pour un personnage si considérable n’a rien de ridicule. L’album, coupelle alchimique de son Œuvre au rouge [3] rassemble tous les principes qu’il développera plus tard, matières brutes qu’il raffinera et utilisera aussi bien dans son procédé thérapeutique que dans des investigations plus générales. Pour faire court – et même très court, histoire d’être un peu claire - ses principes peuvent être esquissés comme suit. [effort de concentration] 1) Notre activité psychique tire son énergie de l’inconscient et l’oblige à tisser un lien entre la part consciente qui nous caractérise et la part inconsciente qui nous échappe, de manière à devenir une individualité non plus fragmentaire mais unifiée (processus d’individuation). 2) En pénétrant plus profondément dans l’inconscient, nous traversons différentes zones psychiques qui mettent au jour nos duplicités et nos peurs, nos petites et grandes fragilités, défaillances, lacunes et cette plongée nous permet d’avancer cahin-caha jusqu’au centre de soi-même. 3) Dans l’univers un peu glauque de notre inconscient personnel s’invite un autre monde (l’inconscient collectif) s’infiltrant de l’extérieur et mêlant ses images primordiales (les archétypes) à nos propres représentations. 4) D’où la sensation angoissante de foutoir incontrôlable débordant des cases du cerveau, des niches du cœur et des diverses cachettes de l’ego, profusion de signaux et de symboles se confrontant avec brutalité entre eux (phénomènes paranormaux), parfois sur un mode humoristique (synchronicité), et nous laissant 5) d’abord perplexe, puis méditatif, enfin renseigné sur les tirages de ficelles parallèles et croisés qui animent nos piètres guignoleries.

Bien, mais quel est le rapport avec l’art asiatique ? On va vous faire un dessin. Un mandala, par exemple : un cercle à figures géométriques avec un centre et un axe principal, le tout très coloré. Il est au bouddhisme ce que les statuettes de Lourdes sont au catholicisme : un emblème validé par la culture environnante et un support rituel de prière. Il évoque une demeure céleste peuplée de symboles à chaque point stratégique (entrées, intersections, cul-de-sac) et menant en plein cœur vers la divinité. Le méditant doit en traverser mentalement les murs considérés comme une progression vers l’éveil. Lorsqu’il arrive au centre, après moult piétinements et péripéties, le courageux voyageur est sensé atteindre le séjour divin, c’est-à-dire l’effigie de sa nature véritable, unifiée et enfin accomplie. Le mandala représente donc pour Jung une excellente illustration du cheminement individuel vers la réalisation de soi, la transformation graduelle et éprouvante de l’homme qui cherche sa vérité. Sur les plans spirituel et psychologique, il permet de se purifier, de guérir ses tourments et de se libérer des peurs et des autres entraves. Tout y est : les archétypes, monstres et démons comme autant d’obstacles, entités lumineuses comme soutiens et renforts ; l’individuation, voyage initiatique au plus profond de l’invisible, la quête de la totalité de l’être ; l’interpénétration des deux inconscients - micro et macrocosmique - et beaucoup d’autres analogies qui rappellent d’ailleurs que le schéma psychique de Jung est universel car comparable aux voies montantes des multiples traditions ésotériques et religieuses de l’humanité. Il est ici question de mandalas mais les rosaces des cathédrales font aussi bien l’affaire : l’itinéraire des âmes vers le dépassement physique et matériel, la quête d’immortalité, la fusion divine demeurent la préoccupation de l’homme intérieur. Et quoi de plus intéressant pour un thérapeute qu’un enseignement qui met la gomme sur les moyens d’apaiser la souffrance ? Le but étant d’en identifier l’origine et de la faire cesser en suivant une ligne réfléchie, par la voie de l’ascèse bouddhique ou la pratique d’une médecine traditionnelle. L’hindouisme, sans dogmes, offre une cosmologie et des mythes inépuisables dans lesquels les figures archétypales ont un rôle prédominant ; les différents systèmes taoïstes insistent sur la libération individuelle des attaches mondaines, la transmutation de l’être par la progression intérieure ou encore l’équilibrage en soi des énergies contraires ; quant au shintoïsme et sa profusion de légendes, la réintégration de l’homme dans le grand tout demeure le but essentiel de son instruction. Le musée Guimet expose en miroir les témoignages de ces différentes croyances étroitement corrélées au travail de Jung – mandalas et manuscrits tibétains, bas-reliefs indiens, peintures népalaises, kakemonos japonais et statuettes chinoises où l’on peut découvrir des affinités de parcours et l’universalité des obsessions humaines auxquelles des réponses convergentes sont données.

C’est une histoire complexe et laborieuse que celle de la psychologie jungienne, une histoire dont la compréhension ordinaire bute sur des paramètres oubliés, des choses dérangeantes, inavouables, parfois terrifiques : les dieux et leurs colères, les esprits errants et leurs canulars, les saints et leurs miracles, le branchement fugace aux mondes parallèles où marabouts et magiciens sont les messagers. Tout cela paraît bien exotique vu de nos clapiers en béton, bien désuet aux yeux de la cohue grise vivant en mode accéléré au son des alarmes, des primaires socialistes et des smartphones, le ventre creux d’un vide qu’elle s’acharne à combler d’artifices et de leurres, de petits plaisirs pauvres mais immédiats, d’hyper-communication gonflée de vent. La course contre la montre, la course contre soi-même et les autres, l’adoration du « moi d’abord », la liturgie des apparences, le déroulement tragi-comique de nos petites vies soumises aux injonctions du marché. La conscience initialisée, formatée aurait-t-elle vaincu ? Cette conscience statistique, productive, nécessairement rentable pour éviter de dégringoler à l’échelon du pauvre nase, direction poubelle, objectif déchetterie - cette conscience-là, pleine de bon sens, est-elle seule et incontestable face aux remugles archaïsants du cerveau limbique (ou paléo-quelque chose) ? Et si finalement voyager en soi-même ne servait à rien, si finalement faire sauter nos verrous n’était qu’une occupation dérisoire, l’option « aventure » d’un groupe de taï-chi qui s’emmerde, la version sélect du tricot ou du macramé ? Le ciel est arpenté et pas la moindre trace d’un dieu en toge ou d’un petit homme vert, le progrès technologique a remplacé les incantations collectives aux idoles, toutes les terres et leurs habitants sont inventoriés au fœtus près, et il y a encore quelques has been comme moi (ou plutôt never been) qui s’entêtent à prendre leurs mirages pour des réalités. Le lundi, je baisse les bras, je me dis que la vérité est aussi plate qu’une dalle de ciment, qu’il n’y a ni arrière-plans, ni points de vue latéraux, qu’il faut faire avec et se réconcilier avec les formules algébriques. Et le mardi, la grâce revient, je me dis le contraire. Quel jour a tort, quel jour a raison ? Il faut chercher pour le savoir, sans être assuré du résultat. Quand l’extérieur n’offre plus rien de prometteur, lorsque les perspectives surnaturelles sont complètement aseptisées, Jung définit la détresse de l’homme coincé dans cette voie sans issue comme LE trouble psychique par excellence, la névrose dans tout son relief, « souffrance d’une âme qui cherche son sens »*. S’il veut sortir de son état somnambulique, l’homme, coupé de son ciel et de ses racines, est contraint de trouver en lui-même de nouvelles connexions à la source vitale, de fouiller ses propres entrailles jusqu’à leur extrémité et d’en extraire à la sueur de son front les ferments créateurs. Là, il libèrera, dans les douleurs de l’enfantement, une cosmogonie personnelle et parfaitement cohérente, un monde nouveau et salvateur qui rétablira son équilibre. Un monde qui, même piétiné, reviendra toujours à la charge : celui des mythes, des symboles, des mandalas et des Livres Rouges.

*Toutes les citations sont tirées de JUNG, C. G., « Ma vie ». Souvenirs, rêves et pensées, Gallimard, 1973 (éd. revue et augmentée).

[1] Eugen Bleuler, Alphonse Maeder, Franz Riklin et l’inénarrable Sigmund Freud.

[2] Sources bibiographiques disponibles dans LIMAR, I. V., « Carl G. Jung’s Synchronicity and Quantum Entanglement : Schrödinger’s Cat ‘Wanders’ Between Chromosoms » in NeuroQuantology, juin 2011, vol. 9 : http://onu-ua.academia.edu/IgorLimar/Papers/785907/Carl_G._Jungs_Synchronicity_and_Quantum_Entanglement_Schrodingers_Cat_Wanders_Between_Chromosomes

[3] En alchimie, phase du Grand Œuvre visant à obtenir l’incandescence (l’or alchimique) pour parvenir à l’ « incarnation de l’esprit ».

LE LIVRE ROUGE de C. G. JUNG – RÉCITS D’UN VOYAGE INTÉRIEUR, Musée des Arts Asiatiques Guimet, Paris - jusqu’au 7 novembre 2011.

JUNG, C. G., Le Livre Rouge, Liber Novus, L’Iconoclaste/La Compagnie du Livre Rouge, 2011.

Photographies : 1. Planche du Manuscrit des Visions Secrètes du Ve Dalaï-Lama, Tibet central, entre 1674 et 1681, or, argent, couleurs sur papier noir, Musée Guimet, Paris – 2. Quelques pages du Livre Rouge, http://percy3.wordpress.com/2010/02/19/jungs-red-book-the-new-book-liber-novus/ - 3. et 4. Illustrations de C. G. Jung : Rêverie éveillée et La barque du Soleil – 5. Illustration de C. G. Jung : Philémon – 7. Mandala peint par C. G. Jung.

par Sandrine Lagorce (son site) samedi 8 octobre 2011 - 29 réactions

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Réactions à cet article

Par Ariane Walter (xxx.xxx.xxx.236) 8 octobre 2011 09:33

J’adore sauter dans ton bateau quand tu proposes des promenades uniques, un peit tour pour découvrir... Ce que j’adore , d’abord, c’est le guide et son ton si personnel, si humain. On est vraiment, merci, au coeur de ton intimité et du cheminement que tu suis en trottinant à côté des grands marcheurs que tu nous présentes. Mais eux aussi , tout compte fait, sont de petits hommes, inquiets comme nous, et leurs merveilles sont aussi les nôtres puisque eux morts, elles vivent encore , à travers nous.
J’ai bcp ri pour ta définition de Freud. Je n’ai jamais lu Jung. Tu me donnes envie, là...
Moi qui me dis mystique avant tout, fascinée par le mystère...

Bref la journée commence bien. Confidence élégante et enfantine ce qui est le propre de l’art. L’innocence et le raffinement.

merci, belle. Et quelle est la teneur du samedi ?

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- Par Sandrine Lagorce (xxx.xxx.xxx.73) 8 octobre 2011 21:28
  
  Chère Ariane,
  Le samedi, c’est rangement, ménage, donc vacuité mentale très salutaire pour éviter les surchauffes...
  Ravie que tu ne te sois pas ennuyée !
  
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Par Gollum (xxx.xxx.xxx.128) 8 octobre 2011 11:27

Bonjour. Bel éloge de Jung, malheureusement encore profondément boudé par notre époque et pour cause...

Car Jung a très tôt émis l’hypothèse d’un archétype qui a fait grincer des dents bien des mâchoires de psy à préjugés matérialistes, celui du Soi, image de Dieu à l’intérieur de l’âme. Bon Dieu quelle horreur ! admettre comme présupposé l’existence de Celui dont l’époque veut se débarrasser à tout prix..

On comprend qu’il ait été mis au rancard. Mais le bougre n’a pas seulement osé cette hérésie. Il s’est intéressé de près à l’alchimie y trouvant une légitimité (sur ce point je ne suis pas d’accord avec son approche, voyant dans celle-ci une projection de l’âme dans la matière, alors que j’y verrai une discipline traditionnelle réelle), à l’astrologie, là aussi avec un avis positif (mais avec le prisme déformant du spécialiste qui y voit une synchronicité alors que l’astrologue que je suis, non), le Yi Jing chinois, qu’il introduisit en Occident avec son ami Richard Wilhelm...

Bref, un cinglé total au regard des paradigmes en vigueur encore maintenant.. (Le concept de synchronicité notamment, si vous vous amusez à y accorder foi, vous ferai passer pour un psychotique chez les freudiens purs et durs...)

Mais néanmoins ami des plus belles sommités de l’époque : le physicien Pauli, et dans le cadre du cercle Eranos : Henry Corbin, Mircea Eliade (célèbre historien des religions qui partage avec lui ce présupposé de la Transcendance) et bien d’autres...

Notons l’obsession primordial de Jung qu’il partageait avec son ami Mircea Eliade : la cœncidentia oppositorum, la coïncidence des contraires. Le processus d’individuation, processus de maturation de l’âme, consiste à marier ensemble les contraires au sein de l’âme : masculin et féminin, extérieur et intérieur, bien et mal...

Ce dernier point d’ailleurs lui valut bien des misères de la part des églises officielles, celles-ci ne supportant pas l’image de Dieu que Jung proposait : à savoir un être hybride, à la fois bon et mauvais. Si Dieu est en effet à l’origine du Mal, alors c’est toute la théologie classique qui est à revoir, et avec elle les notions de culpabilité personnelle... On est là clairement sur un terrain glissant que bien peu sont près à franchir...

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- Par Sandrine Lagorce (xxx.xxx.xxx.73) 9 octobre 2011 11:44
  
  Bonjour Gollum,
  
  Et oui, Jung boudé par notre époque, particulièrement en France.
  
  Les élèves de Terminale étudient Freud. Quand l’Education Nationale - si tant est qu’elle soit qualifiée pour mettre en place des programmes éducatifs - élargira-t-elle les perspectives en incluant une initiation à la pensée jungienne en classe de Philo ? (et pourquoi pas, soyons fous, en physique des sections S...).
  
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- Par Jean (xxx.xxx.xxx.9) 9 octobre 2011 18:30
  
  "Ce dernier point d’ailleurs lui valut bien des misères de la part des églises officielles, celles-ci ne supportant pas l’image de Dieu que Jung proposait : à savoir un être hybride, à la fois bon et mauvais. Si Dieu est en effet à l’origine du Mal, alors c’est toute la théologie classique qui est à revoir, et avec elle les notions de culpabilité personnelle..."
  
  Mon interprétation :
  
  Satan est la personnification du mental superficiel, notre petit "moi". Livré à lui-même c’ est le mal (orgueil, égoisme -par nature-, cupiidité (d’ actualité) etc.) ; la connexion avec le MOI vrai, intérieur (union du "Ciel" et de la "Terre") est l’ éveil ("le royaume des Cieux est en nous").
  
  Un texte de "moi"...
  
  "L’ Homme, rationaliste, l’ adolescent, s’ identifie à sa conscience mentale. Il lui semble être son « moi » dont il oublie la Source bien mystérieuse, et Qui le dépasse largement.
  
  Jésus rencontra des possédés de démons, qui vociféraient. Le démon représente le visage grimaçant, hideux du mental de l’ Homme, livré à lui-même. Il les chassa des possédés et les envoya dans des pourceaux qui allèrent se jeter dans un précipice. Les démons reconnurent que le Christ était fils de Dieu, mais Celui-ci refusa leur témoignage. Le témoignage du mental n’ a pas de validité, fut-il vrai ! le croyant a le visage d’ un démon, la croyance n’ est que grimace. Le mental livré à lui-même n’ a sa place que dans l’ animalité et termine par la mort.
  
  Quel est donc cet Homme nouveau ? Indicible : il ne croit plus, il EST, croire est le fruit du mental, a-t-il besoin de croire celui qui EST... Lui ? L’ Homme est un infini. Il est libéré de tout. Pour les Bouddhistes le mental n’ est qu’ un sixième sens, ou un troisième œil, l’ Etre
  
  n’ est pas définissable, pas plus dans le Taoïsme."
  
  A noter que le je suis "Je suis" de Moïse est l’ intériorité de Moïse, un Dieu intérieur, qui parle au petit "moi" stupéfait :
  
  « Je suis » n’ est pas un dieu de l’ humanité ou un dieu du « cosmos », mais le « Dieu d’ Abraham, le Dieu d’ Isaac et le Dieu de Jacob, ... » : un Dieu personnel, intime.
  
  Vision d’ un feu intérieur, ...
  
  ...l’ Homme est plus qu’ un buisson ardent -une histoire ou un rêve-, la Réalité est plus que le symbole et notre Existence... plus qu’ un mythe !
  
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Par Illel Kieser ’l Baz (xxx.xxx.xxx.246) 8 octobre 2011 20:49

J’ai lu votre article avec intérêt car il est rare de pouvoir lire un commentaire sur Jung en Français et sur un média qui rapporte plutôt la pensée rationaliste et matérialiste. De plus entre le lacanisme, postfreudisme décadent et cynique, et les Jungiens de l’Hexagone, naviguant plutôt dans l’intimiste, il n’est guère de place pour la profondeur de la pensée de cet explorateur. Pourtant, paradoxalement,celle-ci trouve actuellement une convergence avec les avancées des neurosciences. J’évoque les travaux de A. Damasio et de E. Varela qui entamèrent un dialogue avec le Dalaï Lama, lequel aboutit à des recherches sur les états modifiés de conscience. Plus, la définition que Varela donne de la conscience est très proche de celle de Jung. Et Varela fait constamment référence à la pensée lamaïque.
Deux liens pour l’approche de la pensée de Varela
http://www.ilke-angela-marechal.com...
http://www.cafe-eveil.org/archives/...
On y trouvera de surprenantes analogies avec la définition que Jung peut donner de la conscience/Moi. Quant à ses développements sur Dieu, contrairement à ce que le mot pourrait donner à penser, il ne s’agit pas de la représentation commune que nos cultures véhiculent depuis près de 4000 ans. Là encore, la proximité avec la philosophie lamaïque est surprenante. Dieu est ici un centre - le Soi - source de toute forme d’énergie, au sein de l’univers et de l’être. Accessible à la conscience par des représentations plus ou moins lointaines qui se figent à mesure qu’elle évoluent dans le temps en perdant leur pouvoir de vie.
Si Jung a exploré les mondes de la psyché humaine, au-delà du matérialisme parcourant des espaces dits spirituels, il combattait férocement toute forme de religion et d’idéologie, ce qui se finit en "isme".
Enfin, on sait peu de choses, en France, sur la pratique jungienne mais dans ses échanges avec de multiples correspondants les ressources foisonnent. À charge pour ceux qui sont intéressés d’en méditer la portée, Jung n’a jamais voulu donner de recettes, et ça agace ! Ses indications peuvent libérer le clinicien des nombreuses entraves qui pèsent sur l’enseignement et la transmission d’une représentation de la psyché humaine replaçant l’Homme au sein d’une humanité en mouvement depuis des millénaires mais aussi au sein des espèces animales vivant sur une planète agitée elle-même par un tellurisme transformateur... Une vision plus globale, moins "égotique" de la psyché.

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- Par Sandrine Lagorce (xxx.xxx.xxx.73) 9 octobre 2011 11:36
  
  Bonjour Illel et merci pour vos précisions utiles et passionnantes.
  
  Il y a quelques années, j’avais lu avec enthousiasme et quasiment d’une traite "Ma Vie" et j’en étais ressortie bouche bée à la fois par la qualité de ses intuitions, sa volonté obstinée de creuser toujours plus profond pour comprendre et les liens que je pouvais y trouver avec ma propre vie. Des analogies avec certaines traditions spirituelles m’avaient frappée ainsi que quelques évidences du quotidien. J’avais été en quelque sorte soulagée par la lecture de ce livre, par son audace et par une forme de sincérité assez touchante (même s’il est clair que Jung était tout sauf un naïf).
  
  Récemment, la découverte du Livre Rouge a continué sur le même mode : démarche singulière, audace, aventure solitaire ; sans parler de la dimension artistique (très honnête) d’un aquarelliste du dimanche.
  
  Je me retrouvais une fois de plus, involontairement, à fouiller encore en moi-même, y cherchant mes propres vérités. Du coup, après l’expo de Guimet, j’ai ressorti mon Folio écorné et annoté, l’ai relu goulument et y ai trouvé d’autres pistes à creuser, d’autres perles que je n’avais pas aperçues à la première lecture.
  
  Je ne suis pas une spécialiste de la psychologie des profondeurs et mon approche est délibérément subjective. La psychologie analytique (voire transpersonnelle, cf. états modifiés de conscience) ouvre en effet des voies qu’il serait dommage de condamner pour des raisons idéologiques. Vous parlez très justement des amarrages entre la pensée jungienne et les neurosciences. Là encore, je ne suis pas très calée sur la question mais les quelques publications que j’ai pu lire, au-delà de leur aspect technique extrêmement pointu, sont très stimulantes et pleines de promesses. A ce propos, je crois que l’Institut Métapsychique international (Paris) organise des journées d’étude, de conférences et de workshops sur l’approche jungienne et la parapsychologie, la psyché quantique et la synchronicité et une rencontre très attendue avec l’excellent biologiste britannique, Ruppert Sheldrake, sur les champs morphiques et la télépathie...
  
  Merci encore de votre commentaire. Bien à vous,
  
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Par Jafar Spitilik (xxx.xxx.xxx.176) 8 octobre 2011 21:15

J’ai arrêté ma lecture à : "le courageux lecteur est sensé atteindre le séjour divin..."’

Cela est-il censé être ce que ça semble être ?

Mais j’y reviendrai... Article intéressant...
Je suis en retard pour le ciné...

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- Par Sandrine Lagorce (xxx.xxx.xxx.73) 9 octobre 2011 11:49
  
  Hello Jafar,
  
  C’est simple, c’est censé être tout ce que vous voulez y trouver...
  (sauf, et désolée, pour la grosse faute d’orthographe que je viens de repérer trop tard dans le texte : "censé" au lieu de "sensé" !)
  
  J’espère que le film était bon, au moins.
  
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- Par Jafar Spitilik (xxx.xxx.xxx.176) 12 octobre 2011 14:29
  
  Film très beau, assez chiant, mais j’étais plutôt disposé à la beauté froide ce soir-là..
  
  Bien évidemment, je ne pointais pas la faute d’orthographe, mais une sorte de "lapsus" rigolo.
  
  "Le courageux lecteur est sensé atteindre le séjour divin..."
  
  Je trouve cette phrase formidable. Il y a quelque chose de très pur et de très décalé à la fois. Le côté besogneux du lecteur (courageux), qui a force de raison (sensé) se voit rejoindre le paradis (séjour divin) : je trouve ça tout simplement magique, une telle foi dans l’homme...
  
  Plus sérieusement, je n’ai pas tout compris, vous êtes un puits de science et d’analyse, apparemment, mais je me suis senti en résonance avec cet "accident" dans votre article.. ça m’a fait sourire, c’est tout, il m’en faut peu...
  
  Bon, pas encore repris l’article ; je ne sais pas si j’en aurai le temps avant le film de ce soir - on est déjà mercredi, comme le temps passe !
  
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- Par Sandrine Lagorce (xxx.xxx.xxx.73) 13 octobre 2011 01:48
  
  Je vous rassure : à froid, je ne comprends pas tout ce que j’écris non plus...
  
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Par Antoine Diederick (xxx.xxx.xxx.194) 8 octobre 2011 22:23

Bonsoir Sandrine,

Jung, jeune homme se voyait bien archéologue , il est devenu un "archéologue de la psyché"....

L’oeuvre de Jung est foisonnante, il faudrait plus d’une vie pour y entrer complètement , d’autant que les continuateurs de son travail ont bcp publié aussi...

Sur la synchronicité, attention, elle ne possède pas toujours de sens , elle est parfois aberrante.

En revanche, si elle peut se relier de manière très prosaïque et rapide aux préoccupations de chacun, c’est qu’elle donneuse de sens et parfois annonciatrice ou prédictive et pas uniquement de manière spirituelle uniquement.

Je crois me souvenir que c’est dans le Traité du Lys d’Or, que se trouve la meilleure réponse de ce qu’est la psychanalyse jungienne, Ting, le Chaudron....

Le Livre Rouge, ICI

C’est cette époque de troubles personnels que rencontra Jung, ses enfants en ont témoigné, bruits étranges dans la maison style poltergeist qui les ont aussi effrayés.

Goethe bien sûr, duquel Jung, voulait tirer une filiation en oubliant Schiller....

Pour Gollum, oui la conjugaisons des contraires....mais retournons à la Licorne ou L’Unicorne,

c’est en fait la recherche des vraies affinités de l’être en sa vie donnée , les affinités électives.

Wikipedia et la Licorne, le Mercure philosophique

Christ est aussi un Mercure selon la tradition chrétienne médiévale et ésotérique....ce qui ouvre à mon sens une autre dimension....

Odilon Redon est très proche de Jung

Je recherchais une iconographie du Christ associée au serpent, sur le thème de la mue de l’esprit...mais je trouve pas...

Merci pour cet article Sandrine...

a Ciao bonsoir....

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- Par Antoine Diederick (xxx.xxx.xxx.194) 8 octobre 2011 22:34
  
  Caramba, yé trouvé
  
  Oannès
  
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- Par Antoine Diederick (xxx.xxx.xxx.77) 9 octobre 2011 10:40
  
  Correction
  
  C’est le Mystère de la Fleur d’Or (je confonds avec autre chose)
  
  ....et j’y mettrai des anses de jade )
  
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Par Antoine Diederick (xxx.xxx.xxx.194) 8 octobre 2011 22:53

« Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesus, nobis hominum homo Christus »

Le Christ et la Vierge selon cette approche sont les parts du Mercure alchimique qui se rejoignent dans le creuset de Feu....etc....

Parfois dans l’iconographie dans la Mandorle le Christ remplace la Vierge....cela montre alors le Christ ésotérique, comme un Hermes.

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- Par Antoine Diederick (xxx.xxx.xxx.194) 8 octobre 2011 22:56
  
  et il faut remettre cela en lien avec cette expression :" Tant attendu ne reviendra jamais".
  
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- Par Sandrine Lagorce (xxx.xxx.xxx.73) 9 octobre 2011 12:24
  
  Vous êtes vachement calé, Antoine, sur tout plein de sujets et c’est très agréable.
  
  On retrouve toutes les expériences de Jung dans son livre "Ma Vie", à lire, relire et relire encore. Je me répète parce que c’est le seul ouvrage de lui que j’ai lu mais il est suffisamment consistant et marquant pour le citer sans se lasser.
  
  Les affinités électives de Goethe que l’on peut trouver dans certaines notions jungiennes sont très éloquentes dans nos vies de tous les jours, si l’on prend la peine d’y être attentif (sans toutefois virer à l’obsession).
  
  D’accord avec vous sur Odilon Redon. D’ailleurs, le symbolisme en art rejoint, et pour cause, les schémas mentaux de Jung (particulièrement les symbolistes allemands, affinités culturelles obligent).
  
  Toute recherche psychologique profonde (a fortiori toute recherche spirituelle) peut être corrélée au Grand Oeuvre alchimique. Les chemins visant à l’obtention de l’or pur, de l’Esprit, de la claire vision de soi (ou de la fusion divine) relèvent de processus plus ou moins similaires.
  
  Tout cela est très universel ; c’est super chouette d’ailleurs.
  Merci Antoine.
  
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Par Furax (xxx.xxx.xxx.14) 9 octobre 2011 11:12

Merci pour ce texte qui nous propulse avec bonheur loin, très loin, du clapotis nauséabond de l"actualité"

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- Par Sandrine Lagorce (xxx.xxx.xxx.73) 9 octobre 2011 12:43
  
  Ravie, Furax, que ce texte vous ait plu.
  C’est vrai que l’"actualité" nous oblige au rasse-motte et qu’il est difficile de se désengluer de la poisse qui nous tient rivés au sol. Moi qui aimais les débats politiques, je ne tiens plus deux minutes devant leur spectacle affligeant, l’indigence des discours mécaniques, les approches infantilisantes et les petites querelles de pouvoir et d’ego. J’ai jeté ma télévision et n’ouvre que rarement les journaux aujourd’hui. Overdose de vide. Décevant. Heureusement qu’à côté, qu’au-dessus et qu’en dessous, il reste beaucoup de choses...
  
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Par dan taneli (xxx.xxx.xxx.224) 9 octobre 2011 12:51

bonjour Sandrine,

l
Très bel article !
On respire. Culture et spiritualité...
J’ai lu Freud
J’ai lu Jung
J’ai lu Proust...
Que l’on aime ou pas ces grands, très grands hommes, peu importe, ce sont des "génies" et c’est un mot que j’utilise peu.

Je me suis toujours sentie plus proche de Carl Jung , car il a synthétisé l’essence de l’être humain.
Un génie, visionnaire, comme tout génie, très,très en avance sur notre époque...
Le soi-disant cartésianisme Français (je pouffe) sachant comme à tous les niveaux de notre société tous et toutes consultent astrologues, mediums, etc...
Nous sommes donc qq peu faux-jetons, et les ceux-ce qui gouvernent tiennent le pompon.
Tous les rois, reines, empereurs et présidents consultent ! cqfd
Mais c’est certain, Jung est beaucoup trop dérangeant par la profondeur de sa recherche , de sa quête de l’âme humaine, et lorsqu’on vit sa propre quête (enquête) sur soi-même, non seulement ce n’est pas de tout repos, mais il faut beaucoup "d’humilité", mot peu "à la mode" et très mal compris sous nos contrées.
Quand dans sa vie, par toute sortes d’épreuves on côtoie les abysses, alors on sait ce que signifie les ’synchronicités’ et tous les signes posés sur notre chemin, et il n’est pas toujours facile de les comprendre. Mais petit à petit...
La beauté et la dureté du chemin vont de pair, on n’a pas l’un sans l’autre.

Belle journée
Avec synchronicité !?

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- Par Sandrine Lagorce (xxx.xxx.xxx.73) 9 octobre 2011 13:36
  
  Merci, Dan, pour votre commentaire.
  
  Je vous rejoins : moi aussi, je me suis toujours sentie plus en phase avec Jung. En fait, je devrais dire que je n’ai jamais vraiment accroché avec Freud. Au lycée, la lecture de Totem et Tabou m’avait déjà rendue sceptique ; je n’avais rien à priori contre lui (l’approche des rêves m’intéressait beaucoup) mais il y avait un truc, cette sorte de fixette sur la sexualité en tout, qui me semblait suspect. Par curiosité, j’ai relu Totem et Tabou, adulte, et l’ai trouvé ridicule, à côté de la plaque, complètement con. (J’assume et persiste à trouver Totem et Tabou, entre autres, complètement con). :->
  
  C’est là qu’on se rend compte de la montagne qu’est Jung.
  
  Quant aux synchronicités, voilà bien de ces petits exemples qui font de notre vie, même dans les épreuves, un parcours passionnant et inépuisable en surprises et en découvertes.
  
  Bien à vous,
  
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Par Betov (xxx.xxx.xxx.132) 9 octobre 2011 16:47

J’écrivais une réponse critique, lorsque je me suis dit que j’avais déjà fait l’effort de dire tout le mal que pense de cet escroc de la pensée, dans l’un de mes précédents articles :

http://betov.free.fr/wordpress/?p=106

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- Par Sandrine Lagorce (xxx.xxx.xxx.73) 9 octobre 2011 16:58
  
  Enstase et mysticisme athée. J’adore.
  
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Par njama (xxx.xxx.xxx.254) 10 octobre 2011 11:06

Merci Sandrine pour ce bel article
"En fait, je devrais dire que je n’ai jamais vraiment accroché avec Freud. Au lycée, la lecture de Totem et Tabou m’avait déjà rendue sceptique ; je n’avais rien à priori contre lui (l’approche des rêves m’intéressait beaucoup) mais il y avait un truc, cette sorte de fixette sur la sexualité en tout, qui me semblait suspect. "

Je m’y retrouve tout à fait dans ce tableau !
Bien plus tard pourtant, un livre m’a totalement libéré de ce flou "libidineux" (dont la plupart des synonymes ne sont pas très sympathiques) qui entoure l’œuvre de Freud dans ce que nous en avons perçu toi, moi et bien d’autres de l’interprétation post-freudienne qui dissèque, désosse l’érotisme de toute noblesse courtoise, mystique, gracieuse, innocente, Je gardais de cet auteur comme une nuée un peu glauque, cireuse, blafarde ... qui planait sur mon esprit.
Dans "la guérison par l’esprit", Stephan Zweig s’attarde avec la méticulosité et la précision d’un joueur d’échecs sur trois personnages aussi étonnants qu’insolites qui ont marqué l’évolution de la pensée "médicale", retraçant dans sa verve leur biographie . Le magnétiseur Franz-Anton Mesmer qui s’interesse à l’hypnose, une mystique américaine Mary Baker-Eddy qui prétend guérir par l’extase et la foi, et Sigmund Freud. Trois personnages dont les expériences devraient avoir leur juste place dans l’histoire de la science.
Ce livre, je l’ai prêté, il irrigue un autre esprit, il poursuit sa vie ... reviendra-t-il à Pâques ou à la Trinité ? je n’en sais rien. Pour dire que je ne ne saurais citer exactement l’auteur qui disait (de mémoire) que si Freud avait employé le terme "libido", c’était dans son sens étymologique et tout à fait à desseins, sinon il aurait dit "sexualité". Et que de fait, cet univers du "désir" n’est pas contingenté autour de la sexualité. La libido, c’est le désir que l’eau a de la cruche, la volupté du ying qui rencontre son yang, c’est la fusion des couleurs, ...
Freud était-il tel que tu l’imagines ? Zweig en brosse un portrait très singulier, le personnage est discret, c’est une bête de travail, plus bénédictin que stakhanoviste, c’est une sorte de Gregor Mendel dans ces territoires inconnus qu’il explorent, il est d’une précision et d’une méticulosité d’horloger suisse ...
Zweig m’a réconcilié avec Freud.

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- Par Sandrine Lagorce (xxx.xxx.xxx.73) 10 octobre 2011 12:22
  
  Aah ! merci Njama ! tu m’as donné envie de lire "La guérison par l’esprit" !
  Il est vrai que Jung, qui l’a côtoyé pendant 7 ans, en fait un portrait peu flatteur (susceptible, sûr de son fait, un brin mégalo, pas complètement sincère, obsédé par sa position sociale, etc.). Freud est une icône, une statue (qui commence d’ailleurs à être déboulonnée ( cf. Onfray) à tort ou à raison ?) et il est difficile d’avoir un jugement critique sur l’homme et son oeuvre sans être accusé de crime de lèse-majesté.
  Il y en un autre comme ça, d’un genre différent, mais aussi très icône miraculeuse. C’est Gandhi. Je me rappelle avoir lu quelque part chez Alexandra David-Neel un passage où elle raconte un truc du genre : Gandhi, proche du petit peuple ! laissez-moi rire ! Lorsqu’il traversait l’Inde en train, il s’installait certes dans le wagon des plus pauvres sauf que le train entier était réquisitionné pour lui et sa suite... (ce qui n’enlève évidemment rien à son combat politique) mais replace un peu le(s) personnage(s) dans leur dimension humaine, trop humaine...
  
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- Par njama (xxx.xxx.xxx.254) 10 octobre 2011 12:41
  
  Freud est une icône ...
  comme Pasteur est d’autres ! La science a besoin de ses saints, sortirons-nous un jour de ces idolâtries ?
  Je pense que la psychanalyse post-freudienne a détourné la pensée de Freud, comme la théologie parfois détourne le sens des Textes.
  Bonne lecture ...
  
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Par njama (xxx.xxx.xxx.254) 10 octobre 2011 12:31

La science a ceci d’inhumain, qu’elle considére le sujet (toute créature) comme objet, qu’elle s’interdit d’avance toute alliage, toute alliance entre l’un et l’autre parce qu’elle force l’observateur à se tenir à "distance", ce qui la rend crue, d’un stoïcisme austère, frigide, glébeux, et d’un humanisme stérile. Parce que son dogme interdit d’envisager toute Genèse, tout mystère.
La libido comme le ressort mystérieux de l’existentiel ? le point tangent entre l’être et le néant ? La manière de considérer le sujet comme un « être-dans-le-monde » ?
« La psychanalyse existentielle a pour but de retrouver, à travers ces projets empiriques et concrets, la manière "originelle" que chacun a de choisir son être »
(Sartre, L’Être et Néant)
Freud n’est pas un plongeur des bas fonds. C’est un précurseur, un explorateur, un découvreur qui a fait remonter à la surface le magma bouillonnant des transports, ces effusions, élans, emportements, exaltations, ravissements... que cette science (ou "raison" ?) préférait ignorer, que les religions qualifiaient de concupiscentes et dissimulaient sous de fausses vertus. Freud, il faut le replacer dans son époque, pas si lointaine, celle des balbutiements et prémisses des sciences humaines. Les controverses suscitées par ces pionniers, car ils étaient vus comme autant d’hérétiques" d’un "Académisme" toujours précautionneux, timoré, pusillanime, désespérant "sage" ... quelles que soient les époque, valent bien celle de Galilée.
A découvrir ce triptyque de Zweig, une page d’histoire, ... je l’ai dévoré tant il m’a fasciné et éclairé !

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Par limarodessa (xxx.xxx.xxx.44) 14 octobre 2011 16:16

Phénomène de la synchronicité selon C. G. JungLes directions des recherches sont examinées, dans le cadre desquelles on prend en considération le complexe des phénomènes déterminé dans la terminologie du fondateur de la psychologie analytique de Carl G. Jung comme les « phénomènes de synchronicité ». En vertu des données existantes on a proposé une conception originale qui pourrait permettre d’approcher la base théorique qui interpréte les observations des chercheurs y compris du niveau des positions de la psychophysiologie. L’approche entredisciplinaire avec la considération des résultats progressifs de la science contemporaine est utilisée dans le matériel.

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Par easy (xxx.xxx.xxx.174) 20 octobre 2011 12:41

Bonjour Sandrine

Le musée Guimet (et les autres idem)

Vous savez son origine, sa vocation et ce qu’il prétend chérir.

Un jour j’accompagne à pieds normaux mon fils de 14 ans qui est en roller et qui glisse alors dans tout le secteur Trocadéro etc.

Nous passons devant le musée et je lui propose d’y faire un ti tour.
Il accepte.
Les gardes nous refusent au motif que niet roller. Ce qui est tout à fait logique à mon sens.
Qu’à cela ne tienne, séparons-nous alors de ces prothèses modernes délirantes et revenons aux bons pieds nus ou en chaussettes.

Ouh la la, pas de pieds nus non plus a dit la garde.

Je trouve que le Vatican est dans sa logique quand il nous refuse l’entrée parce que notre jupe ne couvre pas les genoux. Mais je trouve cocasse qu’on refuse les pieds nus pour visiter les zoos humains de 1930, le musée de l’Homme, une expo de Jean Malaurie ou une grotte préhistorique.

(En 1968, une amie Yougoslave qui m’avait fait découvrir le Louvre, fatiguée, avait fini par retirer ses chaussures à talons et les gardiens ne l’avaient probablement pas remarquée)

Je vous raconte ce détail parce que vous êtes à mes yeux une médium de très grande qualité entre le public et les institutions. Alors, un jour, au détour d’une conversation avec quelque directeur ou commissaire, vous aurez peut-être l’occasion de leur en toucher un mot.

Une autre anecdote de pied mais cette fois sans rapport avec les musées
Jusqu’à 14 ansn j’ai vécu au Vietnam où l’on fait mille choses avec les pieds. On rame et on godille même avec.
Et plus qu’en Afrique, on pince assez efficacement avec le gros orteil. Au point que jamais un Viet de l’époque n’aurait eu l’idée de grimper à une corde autrement qu’en la pinçant avec ses orteils.
Ca demande évidemment un entraînement à se servir de cette pince et la peau entre les orteils doit alors devenir un peu plus épaisse.

Une fois qu’on possède la pince d’orteil, grimper à une corde nous est aussi facile que pour un singe. On peut y grimper même plus vite qu’à une échelle car il n’y a pas de position de barreau imposée, pas de pas imposé. En raison de la fragilié relative de la peau en cet endroit, on est nettement plus performant en étant enfant léger qu’en étant adulte lourd de muscles

J’arrive en France et lors des épreuves sportives du BEP, à mon tour devant la corde, je me déchausse et je l’entreprends avec la pince d’orteil. Le prof prend pitié de moi, m’arrête et me rend service en me montrant comment il faut mieux faire (je vous imagine à cette épreuve et je vous y vois assez...lamentable, me trompé-je ?)

Je le remercie mais je lui demande de me permettre de faire mal à ma manière. Il s’ensuit un flottement, il ne sait pas quoi décider alors je profite du mou pour lui demander de lancer le chrono et il s’exécute.

A la suite de quoi, le prof avait sa perplexité à digérer et les camarades profitaient du biais du rire pour consoler leur dépit et gérer leur surprise devant le gouffre.

(Déjà Dick Fosbury avait chamboulé les canons du saut en hauteur)

Ainsi, on a des gens qui colonisent un peuple pendant un siècle et qui retournent chez eux en n’ayant pas remarqué certains détails ethniques intéressants.

(Il est curieux que dans les cirques actuels, même exotiques, on n’y voit jamais de pince d’orteil. Et cela alors qu’en certains endroit de certains arts martiaux, on fait plein de choses avec. Je rappelle ici que le singe est, pour l’homme, l’animal le plus imparable)

Dans mon cas, il se trouve que j’ai pu faire à ma manière et mon temps avait été retenu. Mais il n’est pas difficile d’imaginer que d’autres ont pu se faire refouler en situation similaire (quelle histoire quand Zola Budd a voulu courir pieds nus !)

Dans le film Mission, Mendoza patine avec ses pieds nus sur la pente glissante. Le cinéaste n’a pas pensé à montrer que les Guaranis ne manquent pas de s’aider de la pince d’orteil pour s’accrocher à quelque brin.

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