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Edmund Husserl, La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale

Edmund Husserl, La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale (abrégé Krisis dans la suite du texte et les notes), Paris, Gallimard, 1976, traduction française et préface de Gérard Granel.

Edmund Husserl (8 avril 1859 - 26 avril 1938) est un philosophe, logicien et mathématicien allemand, fondateur de la phénoménologie, qui eut une influence majeure sur l'ensemble de la philosophie du XXème siècle.

"La crise de l'existence européenne n'a que deux issues : soit la décadence de l'Europe devenant étrangère à son propre sens vital et rationnel, la chute dans l'hostilité à l'esprit et dans la barbarie ; soit la renaissance de l'Europe à partir de l'esprit de la philosophie, grâce à l'héroïsme de la raison qui surmonte définitivement le naturalisme. Le plus grand danger pour l'Europe est la lassitude. Luttons avec tout notre zèle contre ce danger des danger, en bons Européens que n'effraye pas même un combat infini et, de l'embrasement anéantissant de l'incroyance, du feu se consumant du désespoir devant la mission humanitaire de l'Occident, des cendres de la grande lassitude, le phénix d'une intériorité de vie et d'une spiritualité nouvelles ressuscitera, gage d'un avenir humain grand et lointain : car seul l'esprit est immortel." (Edmund Husserl, La crise de l'humanité européenne et la philosophie, p.78)

La conférence de Vienne constitue la "cellule initiale" (une trentaine de pages) du "testament philosophique" de Husserl.

Le texte intégral est paru chez Hatier (textes philosophiques, profil n° 754, sous le titre La Crise de l'humanité européenne et la philosophie) accompagné de repères biographiques et historiques, d'un aperçu des thèmes essentiels de la pensée de Husserl et d'un commentaire de Natalie Depraz.

Il s'agit du manuscrit de la conférence de Vienne et de sa version dactylographiée, éditée chez Aubier-Montaigne en 1949, traduite par Paul Ricoeur et épuisée à ce jour.

"la crise des sciences européennes" : cette expression est la première partie du titre du dernier ouvrage de Husserl, écrit entre 1934 et 1937 et non publié de son vivant, intitulé La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, Paris, Gallimard, 1976, traduction française et préface de Gérard Granel (abrégé Krisis dans la suite du texte et des notes)

Prononcée le 5 mai 1935 au Kulturbund, la conférence de Vienne, intitulée La crise de l'humanité européenne et la philosophie, en est donc la première trace publique, les conférences de Prague prononcées la même année, prolongent et approfondissent cette "cellule originaire" qui aboutira à la Krisis.

Pour Husserl, la crise des sciences exprime la crise des valeurs qui déchire l'Europe des années trente. Husserl ne sépare pas crise des sciences et crise éthico-politique, il cherche à décrire d'un point de vue phénoménologique, en son unité, la crise que vit l'Europe. Selon lui, en effet, la crise est une et seul un retour réflexif sur l'état des sciences peut permettre d'en élucider le sens.

Présentant au sein d'un paragraphe introductif le thème de sa conférence, Husserl annonce qu'il le traitera en approfondissant le sens de la notion d'humanité et en l'éclaircissant de façon nouvelle à l'aide de la démarche historico-téléologique.

Dans la première partie du texte, Husserl confère une importance décisive à l'articulation entre la philosophie et les sciences qu'il définit comme un rapport de fondation. Une partie importante de sa réflexion est ensuite consacrée à la différenciation de la science entre "science de la nature" et "science de l'esprit", question qui réapparaît à la fin.

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Husserl se propose de traiter du thème de la crise de l'humanité (et de la conscience) européenne. Il va donc lui falloir définir ce qu'est l'Europe (s'il existe une entité autre que géographique appelée "Europe"), si cette entité est dotée d'une conscience, en quoi et pourquoi cette conscience est en crise au moment où il parle. Pour Husserl, les termes "humanité européenne", "conscience européenne", "sciences européennes" et "raison européenne" sont analogiques.

La situation personnelle de Husserl au moment où il prononce cette conférence (à Vienne, en Autriche qui est encore un pays indépendant de l'Allemagne, puis à Prague) est particulièrement dramatique puisqu'en tant que juif, il ne peut plus ni enseigner, ni parler dans son propre pays où les nazis ont pris le pouvoir depuis 1933 et s'appliquent à persécuter les juifs et à éliminer tous ceux qu'ils considèrent comme suspects (sociaux-démocrates, communistes, mais aussi catholiques et protestants anti nazis). Ce contexte explique le caractère souvent allusif du texte de la conférence de Vienne et bien entendu le fait que la Krisis n'ait pas été publiée du vivant de l'auteur.

L'université de Californie a proposé à Husserl de venir donner des conférences (avec la possibilité de rester aux Etats-Unis), mais Husserl a refusé obstinément. Il pense que sa place est en Allemagne, au coeur de la crise européenne et nulle part ailleurs. On peut rapprocher cette attitude courageuse et digne de celle de Bergson, en France, quelques années plus tard.

On peut difficilement par ailleurs passer sous silence l'attitude de son collaborateur le plus proche, Martin Heidegger, qui, par conviction, par sottise ("Dumbheit", comme il le dira après la guerre) ou par arrivisme adhère au Parti national socialiste pour pouvoir devenir recteur de l'université de Fribourg, d'où Husserl a été chassé par les nazis (mais non par Heidegger lui—même comme on l'a parfois affirmé) en raison de ses origines juives. Une autre explication possible de l'attitude de Heidegger est qu'il ait cru sincèrement qu'on lui permettrait de réaliser la grande réforme de l'université allemande dont il trace les contours dans son Discours du Rectorat (Die Selbstbehauptung der deutschen Universität, L'auto-affirmation de l'université allemande, 1933, TER bilingue, traduit de l'allemand par Gérard Granel)

Note : Lors des élections de 1932, Heidegger vote pour le NSDAP, et y adhère l'année suivante. Le 21 avril 1933, il est élu recteur de l'Université de Fribourg trois mois après l'avènement de Hitler comme chancelier du Reich (le 10 janvier 1933). Il prononce le fameux Discours du Rectorat, qui lui sera constamment opposé. En désaccord sur l'idéologie politique du national-socialisme, qui ne correspondrait pas avec l'idéal philosophique qui est le sien, il démissionne de ses fonctions administratives le 21 avril 1934 mais poursuit son enseignement jusqu'en 1944 où il est réquisitionné dans la milice en tant que "professeur non-indispensable".

On peut donc dire que la "crise de la conscience européenne" n'est pas une crise purement intellectuelle. Elle ne touche pas seulement la sphère des sciences, mais la société tout entière dans ses fondations. La crise de la science est un symptôme, au sens médical du terme de la crise généralisée qui secoue l'Europe et qui se manifeste de manière spectaculaire sur le plan économique par la crise de 1929 (venue des Etats-Unis, mais pour Husserl, les Etats-Unis font partie de l'Europe spirituelle), sur le plan éthico-politique par les persécutions antisémites et la montée des totalitarismes.

Husserl se propose d'analyser les causes de cette crise (qui est en réalité une crise de la raison) en remontant aux origines de l'Europe dont il va chercher à montrer qu'elles déterminent, à la manière d'une "entéléchie" son "destin". Cette approche, Husserl la nomme "historico-téléologique". Le mot français "Histoire" signifie deux choses en allemand, l'étude du passé de l'humanité (Historie) et le devenir humain proprement dit (Geschichte).

Il ne s'agit pas, pour Husserl, de chercher dans l'histoire de l'Europe des "causes" prochaines ou lointaines de la crise actuelle, mais de chercher à comprendre cette crise à la lumière d'un fondement originel qui contient en quelque sorte "en germe" le développement (scientifique, technique, politique, éthique, économique...) de l'Europe, son allure propre. 

De même, il ne s'agit pas de définir l'Europe à partir des pays qui la composent, en tant qu'entité géographique dotée de frontières et opposée à d'autres entités géographiques (l'Inde, la Chine, l'Asie...), mais à partir de son identité spirituelle.

Cette démarche (phénoménologique), Husserl l'a nommée "intuition éidétique", "saisie des essences" (Wesenschau)

"Entéléchie" : du grec entelecheia, ce terme désigne le processus d'actualisation et de perfectionnement qui confère une forme à la matière. La problématique husserlienne se situe sur le plan de l'histoire au sens de Geschichte (devenir) et non sur le plan de la nature, comme chez Aristote. La téléologie de l'histoire implique une saisie intentionnelle et compréhensive des événements par la phénoménologie. Téléologie équivaut donc à "devenir spirituel" de l'histoire comprise phénoménologiquement comme "filiation de sens".

Intuition éidétique : l'adjectif "éidétique" est dérivé du grec eidos qui, chez Platon, signifie "forme", "idée", "essence". "Intuition éidétique" est synonyme d'intuition des essences. Par exemple tout triangle est par essence composé de trois angles. Le fait pour un trangle d'être rectangle, isocèle ou équilatéral est inessentiel.

Europe : L’analyse la plus répandue de ce mot le considère comme une composition des mots grecs eurýs (εὐρύς, « large »), la racine Ok, « œil » ; ṓps, (ὤψ, « le regard », qui finit par se généraliser dans le sens d'« aspect ».

La première mention connue du mot provient néanmoins d'une stèle assyrienne qui distingue les rivages de la mer Égée par deux mots phéniciens : Ereb, le « couchant », et Assou, le « levant ». L'origine des noms grecs Eurôpê et Asia se trouve vraisemblablement dans ces deux termes sémitiques.

Les marins phéniciens désignaient ainsi les deux rives opposées de la Grèce actuelle et de l'Anatolie (Ἀνατολή signifiant pareillement, en grec, le levant). En grec, dans un hymne à Apollon datant d’environ 700 avant notre ère, Eurôpê représente encore, comme Ereb, le simple littoral occidental de l’Égée. La mythologie grecque perpétue l’origine sémitique du mot en en faisant le nom d’une princesse phénicienne.

Dans son acception géographique, le mot a signifié d'abord la Grèce continentale. La première fois que le terme « Europe » est mentionné dans les écrits pour désigner un continent, c'est vers 590 avant J.-C par Hésiode dans sa Théogonie. Depuis l'année 500 avant J.-C, sa signification comprend toutes les terres au Nord.

Pour cerner l'essence de l'Europe, Husserl se sert de l'exemple de la médecine.Toutes les civilisations, toutes les cultures possèdent des savoirs et des pratiques destinés à soigner et à guérir les maladies. Husserl n'entend pas établir de hiérarchie entre les cultures et entre les médecines dites "naturelles" et la médecine comme "science de la nature", mais à cerner ce qui fait leur essence.

Les médecines naturelles reposent sur l'observation et l'expérience (au sens de transmission d'une mémoire, d'un savoir ancestral, d'une expertise empirique concernant, par exemple les propriétés des plantes), la médecine comme "science de la nature", qui ne s'est véritablement développée en Europe qu'à partir de la deuxième moitié du XIXème siècle (pensez à la satire des médecins du XVIIème siècle dans les pièces de Molière) est une médecine basée sur l'observation en tant qu'auscultation des symptômes (invention du stéthoscope par Laënnec), mais aussi sur l'expérimentation (Pasteur, Claude Bernard) et sur des bases théoriques : l'anatomie et la physiologie qui reposent à leur tour sur la physique et la chimie. 

La médecine occidentale moderne est une lointaine héritière moins d'un savoir que d'une attitude face au monde, née en Grèce, vers le Vème siècle avant Jésus-Christ et illustrée par Hippocrate). Au lieu de chercher à guérir le patient en le réintégrant dans un ordre cosmique (religieux) altéré, elle commence à se séparer d'une conception religieuse (mythique) de la maladie pour analyser ses causes naturelles et ses effets.

Ce n'est évidemment pas un hasard si Husserl prend l'exemple de la médecine pour tenter de saisir l'essence de la culture européenne (occidentale) puisqu'il s'agit de déterminer la cause de la crise qu'elle traverse comme symptôme d'une maladie.

Husserl suggère que la science occidentale ne peut rien dire de cette maladie. Il convient de souligner ici que Husserl n'est pas un philosophe "romantique", partisan de l'irrationnel contre la science. Il est lui-même un homme de science et de raison, un philosophe et un mathématicien (sa thèse de doctorat en mathématiques, en 1883, porte sur le concept de nombre).

Husserl reproche à la science moderne :

a) de s'être détachée de ce que Descartes appelait "l'arbre de la philosophie" et en particulier de la métaphysique : la science moderne ne s'interroge pas sur le sens.

Note : "Ainsi toute la Philosophie est comme un arbre dont les racines sont la Métaphysique, le tronc est la Physique, et les branches qui sortent de ce tronc sont toutes les autres sciences, qui se réduisent à trois principales, à savoir la Médecine, la Mécanique et la Morale ; j'entends la plus haute et la plus parfaite Morale, qui, présupposant une entière connaissance des autres sciences, est le dernier degré de la Sagesse." (Descartes, Principes de la philosophie (sélection), lettre-préface, Paris, Vrin, 2009, p. 260.)

b) de ne pas s'interroger sur ses procédures. C'est dans ce sens (husserlien) que Heidegger ira jusqu'à dire que "la science ne pense pas". Le naturalisme, l'objectivisme croient que la science, qui est une construction de l'esprit, a affaire à des "faits" sans s'interroger sur la manière dont "ces faits sont faits".

c) d'avoir creusé un fossé infranchissable entre elle (le monde de la science) et le monde de la vie, le monde environnant (de la vie) (Lebenswelt, Lebens-umwelt).

Note : le concept de "monde de la vie" naît chez Husserl d'un refus de plus en plus accusé de l'abstraction que secrètent la logique et les sciences positives. Le "monde de la vie" offre au phénoménologue un mode d'accès inédit à ce qu'il y a d'unitaire et d'originaire dans l'expérience. Cette unité est préalable à l'opposition d'un pôle objectif et d'un pôle subjectif, c'est-à-dire aussi à celle des sciences de la nature et des sciences de l'esprit.

d) de partir de présupposés tels qu'ils rendent impossible d'établir une "science de l'esprit", distincte des "sciences de la nature".

La science moderne ne peut donc pas guérir la conscience européenne, car elle est elle-même l'une des causes de cette crise (elle est d'ailleurs elle-même en crise, faute de s'être interrogée sur son essence : elle n'est pas un ensemble de faits, mais une émanation de l'esprit humain - comme le montrent les incertitudes de la physique quantique). La science est incapable de guérir la conscience européenne, elle n'a rien à nous dire concernant les problèmes fondamentaux de l'existence et loin d'être "neutre" elle peut être, dans ses applications techniques, un puissant auxiliaire de la barbarie.

Lorsqu'un homme de science s'interroge sur la science, comme Jacques Monod ou Axel Kahn, il échappe à la critique de Husserl. Husserl ne reproche pas aux savants de faire de la science, mais de faire de la science sans s'interroger sur ce qu'ils font. Cette réflexion sur la science s'appelle "l'épistémologie" (du grec épistémé = savoir, réflexion sur le savoir)

Parmi les reproches que l'on peut faire à la science moderne et à ses présupposés (le scientisme, le positivisme, l'objectivisme, issus de la pensée du XIXème siècle), le plus grave porte sur sa façon de considérer l'homme, l'esprit humain (qui est pourtant le sujet de la science) comme un objet du monde parmi d'autres : "C'est un contresens que de vouloir appréhender la nature comme étant en soi étrangère à l'esprit, et ensuite, d'asseoir la science de l'esprit sur la science de la nature en prétendant ainsi la rendre exacte." (p. 53).

Husserl se réfère ici à Franz Brentano (1838-1917) auquel il reprend le concept "d'intentionnalité" et qui définit la psychologie comme "science des phénomènes de l'esprit" (Psychologie, p. 18). Brentano propose des critères pour distinguer les phénomènes de l'esprit des phénomènes de la nature : les phénomènes de l'esprit sont l'objet exclusif de la perception interne, ils apparaissent toujours comme unité et ils sont toujours intentionnellement dirigés vers un objet.

La critique de Husserl vise en particulier la psychologie expérimentale et le "behaviorisme" qui prétendent assimiler psychologie (étymologiquement la science de la psyché, de l'âme) aux sciences de la nature en éliminant de la vie psychique tout ce qui n'est pas observable, et non seulement la psychologie, mais l'ensemble des sciences humaines : la sociologie (Durkheim, par exemple, préconisant de traiter les faits sociaux comme des choses), ainsi que l'Histoire.

Husserl se réfère à Wilhelm Dilthey (1833-1911), historien, psychologue, sociologue et philosophe allemand. Dilthey distingue les sciences de la nature des sciences de l'esprit (la psychologie, la sociologie, l'Histoire) quant à leur objet et à leur méthode.

Les recherches de Dilthey l'ont conduit à une réflexion épistémologique sur la compréhension dont relèvent les sciences de l'esprit (Geisteswissenschaft) et l'explication dont relèvent les sciences de la nature. Les sciences de la nature requièrent une méthode explicative de type causal fondée sur un déterminisme de principe, les sciences de l'esprit sont dirigées par une démarche compréhensive qui privilégie le sens de l'expérience vécue. : on explique (Erklären) la nature, on comprend (Verstehen) la vie psychique.

Fondateur de la "sociologie compréhensive", Dilthey sépare les sciences de l'esprit des sciences de la nature. Selon lui, les sciences humaines subjectives devraient être centrées sur une "réalité-humaine-sociale-historique". A ses yeux, l'étude des sciences humaines subjectives implique l'interaction de l'expérience personnelle, la compréhension réflexive de l'expérience et l'empreinte de l'esprit dans les gestes, les mots et l'art. Dilthey soutenait que tout enseignement doit être envisagé à la lumière de l'histoire sans laquelle la connaissance et la compréhension ne sauraient être que partielles.

La réussite des sciences de la nature (astronomie, physique, chimie, biologie) sont incontestables parce que leurs méthodes : hypothèse, expérimentation, vérification, induction sont éprouvées et qu'elles sont parfaitement adaptées aux objets qu'elles étudient et qu'elles ont "construit".

Il n'en est pas de même des sciences de l'esprit auxquelles les procédures et les méthodes des sciences de la nature ne conviennent pas parce que l'esprit n'est pas un objet du monde.

Les sciences de l'esprit s'occupent tout autant de la vie spirituelle individuelle que de la communauté (Gemeinschaft), ressaisie comme lieu spirituel commun, qu'il s'agisse de la famille, d'une corporation, de la nation ou d'un ensemble d'Etats. 

"Descartes n’est pas seulement le fondateur de la philosophie moderne, il est aussi celui du dualisme ; il n’a pas seulement entrevu la nécessité d’un retour à l’Ego, il a commis l’erreur de psychologiser celui-ci. Il est le père de ce contresens fondamental qu’est, selon Husserl, le "réalisme transcendantal".

Le doute de Descartes, dans la Première Méditation, constitue une sorte d’épochè phénoménologique (une mise entre parenthèse du monde qui doit nous donner accès à la vie de la subjectivité). Mais Descartes manque l’Ego transcendantal, dans la mesure où il en fait, dans la seconde Méditation, une chose, une âme, une partie du monde.

Or, pour Husserl, ce qui constitue le sens du monde, à savoir la subjectivité, ne peut être une partie du monde.

Ainsi, dans la Krisis, le long § 9 consacré à Galilée est suivi d’une analyse du dualisme, qui en est le complément logique, et qui constitue le fondement de la psychologie moderne. Le dualisme est présent en germe dans la pensée de Galilée, dans la mesure où il reconduit à la subjectivité toutes les qualités sensibles. Mais c’est Descartes qui lui donne une forme philosophique achevée : en face de la nature étendue, du monde des corps, on trouve une res cogitans ; celle-ci est comme le résultat de l’abstraction de Galilée qui a donné lieu à "l’idée d’une nature en tant que monde-des-corps réellement séparé et fermé sur soi ".

S’ensuit une mutation de l’idée de monde : "Le monde se dissocie pour ainsi dire en deux mondes : nature et monde-du-psychologique dont le second à vrai dire ne s’élève pas à la consistance d’un être-monde, à cause de la façon dont il est relié à la nature".

La physique moderne semble donc appeler une psychologie, mais celle-ci est alors condamnée à suivre le modèle de la physique : "La dissociation et la mutation-de-sens du monde fut la conséquence, parfaitement saisissable, d’un fait en réalité inévitable au commencement de l’époque moderne : le rôle de modèle tenu par la méthode de la science de la nature, ou, en d’autres termes, par la rationalité physique » (Krisis, p. 70).

Le dualisme de Descartes a donc bien un double sens : il est retour à la subjectivité, mais il est aussi manifestation du rationalisme objectiviste qui rend possible une "psychologie naturaliste", qui elle-même donne lieu à une forme de scepticisme, et rend incompréhensibles les opérations de la subjectivité." (Jonathan Racine, doctorant en philosophie, La place de Descartes dans l'analyse husserlienne de la crise des sciences et de la philosophie, 2009)

La cause historiale de la crise de la science européenne (en tant que symptôme de la conscience, de la raison et de l'humanité européennes) est le divorce entre la science et la philosophie qui s'est accompli au XVIIIème siècle, le siècle de la Raison et des Lumières et l'oubli par la Raison de ses origines philosophiques en tant qu'étonnement devant l'Etre (Ti to en einaï), en tant que Logos et en tant que relation à la vérité.

La position de thèse de Husserl est que "l'irruption de la philosophie, prise en ce sens où toutes les sciences y sont incluses, est le phénomène originaire de l'Europe spirituelle."

"Les grands bouleversements dans l'histoire du monde, disait Nietzsche, s'avancent sur des pattes de colombe". Husserl montre que cette attitude radicalement nouvelle face au monde (l'étonnement devant l'Être, la recherche désintéressée de la vérité pour elle-même... a introduit une "révolution de l'historicité".

Il a suffi qu'une poignée d'hommes (les Présocratiques, Pythagore, Euclide, Thalès, Platon, Aristote, Hérodote, Thucydide...) "invente" la philosophie (ainsi que les mathématiques, la géométrie et l'histoire) comme "recherche de la vérité" pour bouleverser le rapport à la tradition. Husserl parle d'une ouverture de l'esprit sur l'infini : la philosophie et la science assignent à l'esprit humain des tâches infinies dans le temps : exister ne consiste plus à "reproduire" mais à "connaître théoriquement tout ce qui est" (p. 68) et dans l'espace : la communauté des penseurs et des savants n'est pas limitée à une seule nation, elle est virtuellement universelle.

Emmanuel Kant, dans la Préface à la seconde édition de la Critique de la Raison pure (1787) fait remonter cette ouverture sur l'infini à Thalès : "Je crois qu'elle (la logique) est restée longtemps à tâtonner (surtout chez les Egyptiens), et que ce changement fut l'effet d'une révolution due à un seul homme, qui conçut l'heureuse idée d'un essai après lequel il n'y avait plus à se tromper sur la route à suivre, et le chemin sûr de la science se trouvait ouvert et tracé pour tous les temps et à des distances infinies."

Husserl montre que la pensée philosophique s'est constituée à partir de la pensée commune et du polythéisme grec (la croyance aux dieux de la Cité) tantôt comme rejet, tantôt comme réinterprétation et comme transposition, comme en témoigne la notion de Logos chez Héraclite.

Le mot "Philosophie" vient du grec "philein" (aimer) et sophia (la sagesse). La philosophie elle-même est née en Grèce (et nulle part ailleurs), en un lieu (les pourtours de la Méditerranée) et à une époque bien précise (entre les VIIème et IVème siècles avant Jésus-Christ).

Tous les hommes ont fabriqué des outils, vénéré des dieux, crée des oeuvres d'art, inventé des sagesses, mais ils n'ont pas toujours été philosophes. La philosophie apparaît quand les hommes ne se satisfont plus des explications mythologiques ou magiques et cherchent à expliquer le monde en se fondant sur la raison (en grec : "Logos")

Pour Aristote, la Philosophie commence avec l'étonnement ; elle est "la seule de toutes les sciences qui soient libres, car seule elle est sa propre fin." :

"Ce fut l'étonnement qui poussa, comme aujourd'hui, les premiers penseurs aux spéculations philosophiques. Au début, ce furent les difficultés les plus apparentes qui les frappèrent, puis, s'avançant ainsi peu à peu, ils cherchèrent à résoudre des problèmes plus importants, tels que les phénomènes de la Lune, ceux du Soleil et des Etoiles, enfin la genèse de l'Univers. Apercevoir une difficulté et s'étonner, c'est reconnaître sa propre ignorance (et c'est pourquoi aimer les mythes est, en quelque manière se montrer philosophe, car le mythe est composé de merveilleux). Ainsi donc, si ce fut pour échapper à l'ignorance que les premiers philosophes se livrèrent à la philosophie, il est clair qu'ils poursuivaient la science en vue de connaître et non pour une fin utilitaire. Ce qui s'est passé en réalité en fournit la preuve : presque tous les arts qui s'appliquent aux nécessités, et ceux qui s'intéressent au bien-être et à l'agrément de la vie, étaient déjà connus, quand on commença à rechercher une discipline de ce genre. Il est donc évident que nous n'avons en vue, dans la philosophie, aucun intérêt étranger. Mais, de même que nous appelons homme libre celui qui est à lui-même sa fin et n'est pas la fin d'autrui, ainsi cette science est aussi la seule de toutes les sciences qui soit libre, car seule elle est sa propre fin. (Aristote, Métaphysique, L. I)

"Le terme de "philosophie" est une création de Pythagore. Le premier, il s'est appelé philosophe (...) Il alléguait qu'aucun homme n'est sage, que la sagesse est le privilège des dieux. Avant lui, en effet, cette discipline s'appelait la "sagesse", et celui qui en faisait profession, s'il avait une âme riche et élevée, s'appelait "sage". Un philosophe, c'est, au contraire, quelqu'un qui cherche à atteindre la sagesse." (Diogène Laërce, Doctrines et sentences des philosophes illustres, tome I, IIIème siècle, trad. R. Genaille, éd. GF, 1965)

Pour les Grecs, la sophia est à la fois la sagesse et le savoir.

"Ce qu'on appelle le "miracle grec", écrit Patrice Rosenberg, consiste dans le souci nouveau d'éclairer les phénomènes par une justification rationnelle appuyée sur la démonstration et sur la preuve. Aucun domaine ne doit alors échapper à l'investigation de la raison et à l'examen critique.

Les Grecs inventent ainsi la démonstration mathématique (Euclide, Pythagore), l'enquête historique (Hérodote, Thucydide), mais aussi le débat politique. C'est dans ce contexte que la philosophie se donne un projet : explorer méthodiquement la réalité dans le but de la connaître. Mais cette connaissance possède également une finalité pratique : elle doit permettre de comprendre et de savoir comment vivre, elle est une invitation à la "vie bonne".

Comme le rappelait Pierre Hadot, "primum vivere, deinde philosophare" ne signifie pas qu'il est plus important de vivre que de philosopher, mais que toute pensée authentique s'enracine dans la "vie bonne", la justesse de l'âme et la conversion du regard, bref, dans une existence philosophique aussi authentique que possible. 

Toutefois, pour Husserl, défendre l'idée de la philosophie comme sagesse, selon son étymologie (philo-sophia = amour de la sagesse), c'est assimiler la philosophie à un "art de vivre" , ainsi que le proposent par exemple les épicuriens et les stoïciens. Husserl rompt avec cette conception de la philosophie en la définissant comme "science rigoureuse", c'est-à-dire en mettant davantage d'accent sur sa dimension de scientificité universelle et radicalement fondatrice que sur sa portée éthique individuelle : "La philosophie conserve la fonction d'un retour théorique sur soi-même, libre et universel qui englobe aussi tous les idéaux et l'idéal total, c'est-à-dire l'universel des normes. Dans une humanité européenne, la philosophie doit exercer de manière constante sa fonction d'archonte de l'humanité entière." (p. 65)

Les conférences de Vienne et de Prague ont été données dans un contexte particulièrement dramatique qui explique leur caractère allusif par rapport à l'actualité, même si Husserl fait comprendre à ses auditeurs que la pensée requiert une prise de distance pour intégrer les événements dans une perspective plus large qui est celle de la crise de la conscience (de la raison, de la science) européenne.

Cette crise se manifeste sur le plan éthico-politique, historial et épistémologique comme rupture entre la science et la pensée commune (le monde de la vie), divorce entre le monde de la nature et le monde de l'esprit et refus de s'interroger sur le sens, et donc oubli par la conscience européenne de ses sources grecques (la philosophie comme unité de l'ontologie, du savoir et de l'éthique).

Husserl évoque à la fin de sa conférence "l'embrasement anéantissant de l'incroyance" et le phénix d'une "nouvelle spiritualité" renaissant de ses cendres, mais la relation au judéo-christianisme est rendue problématique par l'héritage de Kant (la séparation entre foi et savoir) et Husserl n'indique pas de quelle façon, à quel titre et à quelles conditions la révélation judéo-chrétienne s'intègrerait dans son projet refondateur.

Hannah Arendt se demande, à partir du procès d'Adolf Eichmann à Jérusalem si la pensée (comme semble l'indiquer le mot même de con-science) ne fait pas partie des conditions qui poussent l'homme à éviter le mal et même le conditionne négativement à cet égard. "Travaillons donc à bien penser. Voilà le principe de la morale." (Blaise Pascal)

Il convient de distinguer entre la philosophie comme fait historique d'une époque quelconque et la philosophie comme idée, idée d'une tâche infinie. "La philosophie historique effective de chaque époque est la tentative plus ou moins réussie pour réaliser l'idée directrice de l'infinité et même la totalité des vérités..." (p. 67)

En définissant la philosophie comme tâche infinie, tentative historique de réaliser l'idée historiale de la vérité, Husserl garde à l'esprit le double danger de l'esprit de système et de la spécialisation qui menace la philosophie : " Le risque constant est de retomber dans des points de vue exclusifs et des satisfactions précipitées, qui assouvissent leur vengeance au sein de contradictions conséquentes. D'où le contraste entre les grandes prétentions des systèmes philosophiques et leur incompatibilité les uns par rapport aux autres. D'où, de surcroît, la nécessité, et pourtant aussi le danger de la spécialisation." (p. 67)

On a souvent souligné la dimension de "Manifeste" de la Krisis et plus encore des conférences de Vienne et de Prague. Il a fallu que Husserl perçoive le caractère particulièrement grave de la "maladie" européenne pour sortir de sa réserve. Sans doute était-il conscient de la nécessité de mettre ses recherches (la phénoménologie transcendantale) à la portée du plus grand nombre, mais aussi des dangers de contresens que fait courir à la pensée toute simplification excessive :

Le "retour au monde environnant", au "monde de la vie" (Umwelt, Lebenswelt) n'est évidemment pas retour à l'attitude "naïve" de l'opinion commune, mais retour à l'unité d'un sens antérieur à tout dualisme stérile (le monde comme donation originelle), enrichi par les acquis de la philosophie historiale : la dialectique platonicienne, la doute cartésien comme recherche d'une certitude apodictique fondatrice, la révolution copernicienne et le criticisme de Kant, l'idéalisme allemand comme conciliation du sujet et de l'objet, de la nature et de l'esprit (Hegel, Schelling, Fichte), sans ignorer les acquis des sciences de la nature : l'esprit de rigueur et la recherche de lois universelles, désormais éclairées sur leurs méthodes et leurs démarches par la réflexivité et l'intersubjectivité transcendantales.

Le "monde de la vie" est donc le sol d'évidence originaire, en deçà de l'opposition naïve entre sciences de la nature et sciences de l'esprit. Il est le milieu où ces deux modalités de connaissance reviennent à leur unité première qui est la connaissance phénoménologique elle-même. Il est aussi et corrélativement ce lieu d'unité intentionnelle de sens, qui est le seul réel phénoménologique.

Rien n'est plus étranger à la pensée de Husserl que l'apologie du philosophe solitaire. La science (les mathématiques, la physique) est une entreprise où la recherche de la vérité n'a de sens qu'à l'intérieur d'une communauté de chercheurs. Les philosophes doivent imiter les hommes de science et se constituer eux aussi en une communauté accueillante et ouverte sur le monde.

La conférence de Vienne est un plaidoyer en faveur de la raison ; c'est à partir d'une raison renouvelée par un "retour aux sources" que la conscience européenne pourra se montrer capable de surmonter la tentation du nihilisme et de dissiper les sortilèges de l'irrationnel. "Etant averti du pouvoir que recèle le savoir, explique Natalie Depraz, Husserl voit dans l'éducation le refuge contre les dictatures fascistes ou totalitaires qui menacent alors. La philosophie a bien une mission éducative, renouant une nouvelle fois avec l'idéal grec de la paideia, développé notamment dans la République (le mythe de la caverne), et proche de la formation (Bildung) chère aux philosophes des Lumières."

"Seul l'esprit est immortel" : la raison bien comprise et l'esprit non naturalisé convergent dans la même quête d'un sens délivré du contingent et tendant vers l'éternel.

 "Husserl n'était-il pas conscient des dimensions éthiques de sa pensée ? On a du mal à le croire. Husserl, dont la voix a retenti comme un appel dans les sombres années 30, a certainement saisi la centralité de l'éthique, même si pour lui cela n'a jamais représenté qu'un moyen pour accéder à une humanité scientifique. Ce n'est pas malgré son attachement à la science, mais en raison de cet attachement même, que Husserl - dans une conversation avec Eugen Fink, le 22 septembre 1931 - dit que le telos de la science dépend de l'honnêteté des scientifiques. La vérité dépendant de la sincérité - ce sera un thème central de Totalité et Infini d'Emmanuel Lévinas.

C'est pourquoi, finalement, nous ne sommes pas du tout surpris que Husserl poursuive cette conversation sur la science en invoquant Dostoïevski, et précisément la phrase des Frères Karamazov qu'Emmanuel Lévinas, des décennies plus tard, citera à maintes reprises : "Chacun d'entre nous est responsable de tout devant tous." (Richard Cohen, professeur d'études juives à l'université de Caroline du Nord, La bonne oeuvre d'Edmond Husserl, article traduit par Carine Brenner)

"Ressaisissons la pensée fondamentale de notre développement : la crise de l'existence européenne" dont on parle tant aujourd'hui, et qui s'atteste dans des symptômes innombrables de désagrégation de la vie, n'est pas un destin obscur, une fatalité impénétrable ; bien au contraire, on peut la comprendre et la percer à jour à partir de l'arrière-fond de la découverte philosophique de la téléologie de l'histoire européenne. La présupposition de cette compréhension réside cependant dans la saisie préalable du phénomène "Europe" dans son noyau central d'essence. Pour pouvoir concevoir l'énigme de la "crise" présente, il faudrait élaborer le concept d'Europe en tant que téléologie historique des buts infinis de la raison ; il faudrait montrer comment le "monde" européen est né des idées de la raison, c'est-à-dire de l'esprit de la philosophie. La "crise" pourrait alors être interprétée comme l'échec apparent du rationalisme. Le motif de l'insuccès d'une culture rationnelle réside cependant, comme nous le disions, non dans l'essence du rationalisme lui-même, mais uniquement dans son extériorisation, dans son engloutissement dans le "naturalisme" et "l'objectivisme".
 

"La crise de l'existence européenne n'a que deux issues : soit la décadence de l'Europe devenant étrangère à son propre sens vital et rationnel, la chute dans l'hostilité à l'esprit et dans la barbarie ; soit la renaissance de l'Europe à partir de l'esprit de la philosophie, grâce à l'héroïsme de la raison qui surmonte définitivement le naturalisme. Le plus grand danger pour l'Europe est la lassitude. Luttons avec tout notre zèle contre ce danger des danger, en bons Européens que n'effraye pas même un combat infini et, de l'embrasement anéantissant de l'incroyance, du feu se consumant du désespoir devant la mission humanitaire de l'Occident, des cendres de la grande lassitude, le phénix d'une intériorité de vie et d'une spiritualité nouvelles ressuscitera, gage d'un avenir humain grand et lointain : car seul l'esprit est immortel." (Edmund Husserl, La crise de l'humanité européenne et la philosophie, p.78)


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18 réactions à cet article    


  • bibou1324 bibou1324 20 mai 2016 10:39

    Long ...


    On dirait une dissert de lecture qu’on avait à pondre au lycée... A part ma prof de philo complètement déglinguée ce genre d’analyse d’ouvrage n’a jamais intéressé personne.

    • Donbar 20 mai 2016 15:29

      @bibou1324
      « ce genre d’analyse d’ouvrage n’a jamais intéressé personne ». Pour se donner le droit de dire cela, peut-être faudrait-il d’abord demander l’avis des autres, de tous les autres.
      L’article est effectivement un peu long en première lecture. Très professoral de style, il a le mérite de fournir des repères de toutes sortes, selon un fil directeur. À chacun d’y prendre ce qu’il veut...


    • Clofab Clofab 20 mai 2016 12:47

      T’ain, j’ai même pas compris le titre !


      • Jo.Di Jo.Di 20 mai 2016 12:48

         
        Vos textes sont beaucoup trop dispersés et superficiels tout en étant scolastiques sans aucun exemple, donc d’aucune utilité à qui veut comprendre les concepts que vous décrivez.
         
        La vérité pour l’homme ? La vérité est une compréhension non abstraite liant objet-sujet. Aussi moi comme sujet calculateur je comprend l’algorithmique abstraction mathématique de la chute de la pomme. h=h0 -1/2gT2 ... Mais moi comme sujet humain, Être, entendement génétique, la gravité n’a pas de plus de valeur qu’un mythe. Une force à distance, c’est quoi ce truc shamanique ? Où un ange qui accélérerait poussant la pomme de Newton par terre ? Les 2 explications peuvent répondre à la formule de l’expérience ... Pourquoi refuser alors le mythe de l’ange pour celui de la force à distance tout autant magique ? Car c’est mon histoire de bobo moderne, ma phénoménologie. Je ne crois plus aux anges, alors je ne le cherche même pas. Le sujet observant est aussi vérité de l’expérience.
         
        La science a commencé dans la mythologie, elle est toujours mythologie car si elle est formule abstraites cohérentes, elle n’est rien pour l’entendement. Sans parler du corps-onde, de l’incertitude d’Heisenberg où des cordes vibrions ... qui pourrait se trouver dans un roman de SF totalement irrationnel .... De même l’art est phénoménologique, le plug anal géant vert du bobo est le totem de la phénoménologie du gôôôchiste ...
         
        "La mythologie grecque n’était pas seulement l’arsenal de l’art grec, mais sa terre nourricière. La conception de la nature et des relations sociales, qui est au fond de l’imagination et partant de l’art grec, est-elle compatible avec les machines automatiques, les chemins de fer, les locomotives et le télégraphe électrique ? […] Toute mythologie maîtrise, domine les forces de la nature dans le domaine de l’imagination et par l’imagination et leur donne forme : elle disparaît donc quand ces forces sont dominées réellement [...]
        L’art grec suppose la mythologie grecque, c’est-à-dire la nature et la société elles-mêmes façonnées déjà d’une manière inconsciemment artistique par la fantaisie populaire. Ce qui ne veut pas dire n’importe quelle mythologie, c’est-à-dire n’importe quelle élaboration artistique inconsciente de la nature (ce mot sous-entendant ici tout ce qui est objectif, donc y compris la société). Jamais la mythologie égyptienne n’aurait pu fournir un terrain favorable à l’éclosion de l’art grec. Mais il faut en tout cas une mythologie. Donc en aucun cas une société arrivée à un stade de développement excluant tout rapport mythologique avec la nature, tout rapport générateur de mythes, exigeant donc de l’artiste une imagination indépendante de la mythologie. »

         
        Introduction à la Critique de l’Économie politique Marx

         


        • Jo.Di Jo.Di 20 mai 2016 13:02

           
          Et puis le multiethniquage grand remplaçant va résoudre le problème de la décadence européenne, dans la MacDonaldisation halal, la crétinisation Friends Trip III, et le Flan macronique de la branlette consumériste (en lieu et place de la branlette philosophique).
            
          « Ah bas le salariat ! »
          du titi rouge ontologique,
           
          trop compliquée devient
           
          « Mosquée et MacDo halal ! » du colon de l’auge
           
          plus simple, plus d’avenir ...


        • Saint Rata de l'himalaya Zoblard le terrible 20 mai 2016 21:31

          @Jo.Di 
          si des choses ,des idées,ne peuvent être vulgarisé autant se torcher
          le cul avec.


        • christophe nicolas christophe nicolas 21 mai 2016 10:09

          La révélation vous donne raison car on ne va à la pensée de Dieu le père que par le Verbe de Dieu, le Fils, c’est à dire qu’on ne va à la justice qu’en passant par l’esprit de vérité qui est miséricordieux.


          Autrement dit, la pensée scientifique passe par la réflexion morale, philosophique et forcément métaphysique.

          De même, Dieu le fils né de l’association de l’esprit saint et de Marie, c’est à dire qu’on ne va à la miséricorde que par l’esprit saint, le premier mouvement de la pensée doit être d’intention de bonté pour que l’objet prenne naissance dans le sujet ce qui est la définition de la co-naissance.

          Ca fonctionne dans cet ordre, la révélation, la métaphysique, la physique. La progression n’est pas parfaitement séquentielle mais les trois domaines s’enrichissent en permanence.

          Un gars comme JP Sartre a raté la première étape, il aurait dû être recalé... ça a a donné une mutation bizarre, une sorte de bouffon vert, c’est pour que les jeunes comprennent, la philosophie se perd...

          • Christian Labrune Christian Labrune 21 mai 2016 13:38

            Robin Guilloux,
            Il n’y a probablement pas de lecture plus essentielle, pour comprendre le monde où nous sommes, que celle de Husserl, et toutes les tentatives qui auront été faites pour essayer de dépasser sa très rigoureuse phénoménologie en auront été souvent assez incapables. Pour commencer, le grotesque Heidegger qui tombe dans l’anthropologie pour finir fasciné par la « grandeur historiale » du nazisme, mais aussi bien tout un courant chrétien qui n’y aura cru trouver, bien à tort, que ce qu’il cherche partout : une spiritualité creuse aux antipodes de tout effort intellectuel vers le transcendental.
            Merci pour cet article, même si les réactions de quelques rares lecteurs laissent pantois, mais il fallait s’y attendre : margaritas ante porcos !


            • Robin Guilloux Robin Guilloux 21 mai 2016 20:54

              @Christian Labrune

              Je suis d’accord, mais il ne faut pas oublier qu’il y a des phénoménologues chrétiens : Édith Stein, le Père Van Breda, responsable des archives Husserl à Louvain, Karol Wojtyla...) Husserl lui-même s’était converti au protestantisme. Je pense qu’ils étaient animés d’une spiritualité authentique. Emmanuel Lévinas ne dépasse pas la clôture phénoménologique, mais parle d’une manifestation de la transcendance (Dieu, si on veut), de l’infini dans le fini (le visage du prochain). Je me demande si certains passages de l’Évangile de Mathieu (l’incrédulité de saint Thomas) n’a pas quelque chose de « phénoménologique ».


            • Christian Labrune Christian Labrune 25 mai 2016 01:16

              @Robin Guilloux
              Je ne sais que trop qu’il y a des phénoménologues chrétiens, mais ils m’agacent, particulièrement un Jean-Luc Marion, parce que l’idée toute théologique qu’ils se font de Dieu, fondée sur une révélation, n’a pas grand chose à voir avec l’éidétique husserlienne. « Dieu, dit Husserl, est un index indispensable lors de la construction de certains concepts-limites dont l’athée lui-même a besoin quand il philosophe(*). On retrouve là, au fond, l’opposition devenue très classique entre le Dieu de la Bible et le Dieu des philosophes.
              Je sais bien qu’il y avait beaucoup de chrétiens dans l’entourage de Husserl, et je crois comprendre cette fascination : cela donnait l’espoir qu’on en finirait avec un matérialisme très naïf issu du marxisme et qui avait plus que jamais, à cette époque, le vent en poupe, mais la phénoménologie ne peut pourtant pas être confondue non plus avec cette tradition idéaliste des arrière-mondes héritée de Platon et de Plotin, qui aura servi à définir et à fixer, après Nicée, la doctrine chrétienne.
              Se réclamer de Husserl quand on se dit chrétien, c’est donc un peu vouloir être dupe ou bien vouloir sortir du prêchi-prêcha un peu bébête qui caractérise la foi du charbonnier en parant sa religion de guirlandes conceptuelles plus séduisantes pour l’esprit un peu curieux qui ne consent pas, comme Pascal, à »s’abêtir« . Philosophie purement décorative, en quelque sorte. Eh bien, je dis non : la phénoménologie husserlienne vaut mieux que cela !
               
              (*) J’emprunte cette citation au dernier chapitre de l’intéressant bouquin de Françoise Dastur : »La phénoménologie en question« 
              C’est dans »Idées directrices", p.265 note (a).


            • Robin Guilloux Robin Guilloux 25 mai 2016 08:07

              @Christian Labrune

              On en revient toujours à Pascal avec son « Dieu des philosophes » « qui ne vaut pas une heure de peine » et son Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob qui l’avait pris tout entier (bien qu’il ait continué à faire des mathématiques et de la science). Husserl parle effectivement des « dangers de l’idée de transcendance » (au sens du second Heidegger, après le Tournant des années 30) et du retour de la conception médiévale de la philosophie comme « ancilla theologiae ». Lévinas respecte la clôture phénoménologique héritée de Kant, mais voit la transcendance dans le visage du prochain et fait de l’éthique un thème central... Le « prochain » se substituant chez lui à Dieu. Mais comme il faut bien expliquer d’où vient le commandement, la Thora devient centrale, mais se détache de la Révélation, ce qui est philosophiquement compréhensible, mais quand même un peu bizarre.


            • Christian Labrune Christian Labrune 26 mai 2016 01:56

              @Robin Guilloux
              Sans Lévinas qui l’a fait connaître assez vite au public français, Husserl nous serait probablement arrivé plus tardivement, et on lui doit donc beaucoup, mais j’ai toujours eu un peu de mal à le lire, peut-être parce que depuis peut-être quarante ans, étant athée autant qu’on peut l’être, j’ai toujours trouvé mieux à faire que relire la Bible ; il le faudrait pourtant.
              SI les chrétiens qui se mêlent de phénoménologie m’exaspèrent, Lévinas, que je trouve beaucoup plus subtil, m’embarrasse seulement un peu, peut-être parce qu’il me renvoie à mes propres ignorances, celle en particulier du Talmud, beaucoup plus proche de la philosophie que le monstrueux bricolage conceptuel de la théologie chrétienne. Mais depuis que Lévinas est à la mode et que sa thématique du visage se trouve partout reprise et commentée au point d’en devenir une véritable tarte à la crème - sans que sa pertinence m’ait jamais paru bien évidente -, ma paresse à le relire s’en trouve augmentée.
              C’est que je n’ai jamais très bien compris l’intérêt de la notion de transcendance. C’est un terme au fond assez creux quand il est sans complément, où chacun peut fourrer ce qu’il se sent incapable d’exprimer et qu’il vaudrait peut-être mieux taire, selon le bon conseil de l’homme du « Tractatus ». La phénoménologie husserlienne fait très bien l’économie de la transcendance, résiste par l’epochè à la tentation d’hypostasier, et il me semble qu’à partir du moment où, par impatience de se prononcer sur la nature du réel on renonce à cet équilibrisme sceptique, on se casse la gueule dans les fossés d’un naturalisme des plus naïfs que Husserl s’est toujours employé à démystifier.

               


            • Senatus populusque (Courouve) Senatus populusque (Courouve) 21 mai 2016 17:15

              «  Husserl confère une importance décisive à l’articulation entre la philosophie et les sciences qu’il définit comme un rapport de fondation. »


              Nietzsche, Fragments posthumes, été 1872 - début 1873 : «  Toutes les sciences ne reposent que sur le fondement général du philosophe.   »

              • Senatus populusque (Courouve) Senatus populusque (Courouve) 21 mai 2016 18:29

                «  Husserl se réfère ici à Franz Brentano (1838-1917) auquel il reprend le concept »d’intentionnalité«  »


                Cette idée ancienne, explicitée par Gassendi, Leibniz et Schopenhauer, « Toute conscience est conscience d’un objet », est à tort considérée comme originale chez Brentano, voire saluée comme une découverte de Husserl (ce que fit Jean-Paul Sartre)

                • Senatus populusque (Courouve) Senatus populusque (Courouve) 21 mai 2016 18:40

                  «  La réussite des sciences de la nature (astronomie, physique, chimie, biologie) sont incontestables parce que leurs méthodes : hypothèse, expérimentation, vérification, induction sont éprouvées et qu’elles sont parfaitement adaptées aux objets qu’elles étudient et qu’elles ont »construit« .  » 


                  Nietzsche, Humain, trop humain, IX.§ 635 : « Les méthodes scientifiques sont un aboutissement de la recherche au moins aussi important que n’importe quel autre de ses résultats ; car c’est sur la compréhension de la méthode que repose l’esprit scientifique. »

                  • Senatus populusque (Courouve) Senatus populusque (Courouve) 21 mai 2016 18:48

                    «  Les grands bouleversements dans l’histoire du monde, disait Nietzsche, s’avancent sur des pattes de colombe. »


                    Nietzsche : « Ce sont les mots les plus tranquilles qui apportent l’orage. Les pensées, venant avec des pattes de colombe, mènent le monde » Ainsi parlait Zarathoustra, II, « L’heure la plus tranquille » (repris dans Ecce Homo, Prologue, § 4).

                    • Senatus populusque (Courouve) Senatus populusque (Courouve) 21 mai 2016 19:01

                      «  Les Grecs inventent ainsi la démonstration mathématique (Euclide, Pythagore) »


                      Les Grecs inventent le raisonnement hypothético-déductif, puis le raisonnement par l’absurde (Euclide).

                      Pascal invente le raisonnement par récurrence (induction complète).


                      • Luc-Laurent Salvador Luc-Laurent Salvador 7 juin 2016 17:48

                        Je ne suis pas phénoménologue pour deux sous, mais je trouve l’article très intéressant sous le rapport de l’histoire des idées. Merci.

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