A l’auteur.

Ah que cela fait du bien de vous découvrir !
Nos pensées me semblent très proches. J’en livre quelques unes et attends de vous un moyen d’échanger en direct, sans forcément passer par un forum.

Je précise que je suis né athée (atavisme), ait grandit agnostique et suis devenu mature en choisissant de croire en Dieu.

C’est le théorème de Gödel qui m’a mis sur la voie, si la raison a des limites, il existe une place pour DIeu.

J’ai donc commencé par lire sur Gödel, le pavé de Douglas Hofstadter. Un délice.

Puis ai exploré ce que je pourrais être si je consentais à faire dialoguer mon cœur et ma raison. Ai persisté, ai rencontré Dieu que je perds encore de temps à autre mais que je viens de retrouver grâce à vous.

Je me déclare Musulman tout en sachant que l’on peut me contester le titre si l’on analyse ma pratique.

Le socle de « ma pensée » est le suivant.

Ma seule vérité, ce que je ne peux mettre en doute, c’est que je suis une conscience. Le reste, tout le reste, ne s’impose pas à moi autant que cette vérité et je suis libre de choisir de le croire ou pas.

Donc il y a moi. Mais aussi le reste, tout ce que je choisis de croire comme étant autre que moi.

La partie du tout qui est accessible à ma raison semble gouvernée par le hasard, le Dieu des athées effectivement. Mais je refuse de vivre dans un monde gouverné par le hasard.

Je choisis donc de croire en Dieu.

Le hasard est le moyen par lequel Dieu se manifeste à la raison partageable. La science est l’étude des interactions entre Dieu et Sa création.

Mais Dieu peut aussi se manifester à moi, de manière non partageable. C’est mon dialogue avec Lui qui doit rester strictement personnel au risque d’attirer l’attention de la psychiatrie.

La vérité. Tout est vrai y compris son contraire mais certaines choses sont plus vraies que d’autres. La vérité pose le problème de son expression. Quelle que soit la chose dite, elle ne tire son sens qu’associée à un contexte. Et si on livre une vérité et son contexte, le tout requiert lui aussi un contexte. Il me semble que c’est que ce Wittgenstein doit exprimer autrement mieux que je ne le fais. Le contexte est toujours unique, personnel. La communication ne peut donc être d’une rigueur mathématique. A un moment ou un autre de toute réflexion, il faut forcément s’en remettre à autre chose qu’à la raison. Il faut alors être stupide pour ne pas s’en remettre à l’amour, et donc à Dieu.

L’islam. Je ne suis pas né dans un milieu musulman, ni Arabe. Un Dieu arabophone qui exige de moi que je me prosterne 5 fois par jour au risque de me condamner à l’enfer c’était déjà un peu dur à accepter mais alors quand j’ajoute tout le florilège des règles pondues par des barbus qui prétendent savoir ce que Dieu attend de moi, je ne peux tout simplement pas.

Le Coran. Je ne l’ai pas encore lu. La peur. Peur de rejeter un texte qui me parle d’anges et du diable, peur aussi de rejeter en bloc et violemment tout ce qui n’est pas le Coran, tout ce que l’on me dit constituer la religion musulmane en sus du Coran. Je sens confusément que je le lirai un jour et que l’impact sera radical. Je deviendrai mystique et pour cela je dois attendre que mes enfants soient autonomes. En tout état de cause, les rares passages que j’ai lu au hasard me parlent comme jamais un texte ne m’a parlé. Le style me rappelle fortement certains passages du Gödel Echer Bach, les brins d’une guirlande éternelle de Douglas Hofstadter. L’autoréférence y est très présente.

Donc, pour l’instant, je me maintiens au niveau de Dieu est Amour. C’est très fécond mais je me prive ainsi de toutes les réflexions des grands mystiques. Donc je sais que j’évoluerai un jour.

Je sais aussi que tous les grands mystiques disent que l’on ne progresse dans la Voie de Dieu qu’en respectant les fondamentaux de la prière. Ma pratique aussi évoluera donc.

Je ne sais pas quand.

PS : j’ai un mal fou à accéder à vos articles sur nawaat.org...