« Deviens ce que tu es » (2) : l’abîme de perplexité

Le précepte « deviens ce que tu es », non seulement est source de grande confusion en raison de l’incertitude des sources et de leurs interprétations, mais il nous plonge aussi dans un abîme de perplexité parce qu’il émane d’une vision originale, celle de Nietzsche, une vision audacieuse, très loin d’être commune. On ne peut élucider le sens de cette maxime sans avoir préalablement compris la conception que s’en fait le philosophe.

I – L’exclusion de la métaphysique

1°) Le poids de chaque terme varie selon les mentalités des peuples

Les Latins se focalisent sur le « tu es », sur l’être. Les Allemands, eux, voient surtout le « devenir ». Enfin, les Anglo-saxons sont parfaitement imperméables aux préceptes métaphysiques, puisque pour eux seuls comptent les actes et les comportements et la science de la cie comme pure mécanique. Ces pragmatiques ne comprennent pas le sens du « deviens ce que tu es ».

Nous autres Allemands, nous serions hégéliens, même si Hegel n’avait jamais existé, dans la mesure où (en opposition avec tous les Latins) nous accordons instinctivement un sens plus profond, une valeur plus riche, au devenir, à l’évolution qu’à ce qui « est » — nous croyons à peine à la qualité du concept « être »... (Le Gai savoir Livre 3^ème / 357)

2°) La dialectique hégélienne

Hegel raisonne selon le schéma historique thèse – antithèse – synthèse qu’il applique à l’être. Cela donne être – non être – devenir. En effet, le devenir est la synthèse de l’être et du non être. Dans cette triade, seul le troisième terme, à savoir le devenir, est concret. Le mot « concret » vient du latin « concrescere » qui veut dire « croître ensemble ». La négation est créatrice chez Hegel. Nietzche dit que les Allemands embrassent cette conception. Au contraire, les Latins, et en particulier les philosophes français, insistent sur l’être et sur la conscience : Saint Augustin, Descartes et Montaigne employant même le pronom « je » avec force (cogito, que sais-je ?).

Si l’on veut comprendre la pensée de Nietzche, il faut donc quitter son esprit français et embrasser la conception allemande du devenir des philosophes allemands.

II – L’exclusion du conscient

Pour Nietzsche, la part de la conscience dans le devenir est négligeable.

1°) La conscience est impersonnelle

Il faut rester dans ces dispositions et ne plus considérer comme primauté l’être et sa conscience. L’idée de Nietzsche est que le conscient est la marque de l’appartenance au troupeau (morale, bienséance, vérité imposée) alors que les instincts sont le terrain de l’épanouissement véritablement personnel. Voyons tout d’abord comment il parle du conscient :

« Tous nos actes sont au fond incomparablement personnels, uniques, immensément personnels, il n’y a à cela aucun doute ; mais dès que nous les transcrivons dans la conscience, il ne paraît plus qu’il en soit ainsi…(…) Tout ce qui devient conscient devient par-là plat, mince, relativement bête, devient généralisation, signe, marque du troupeau...( Le Gai savoir Livre 3^ème / 354)

Par conséquent, si par « devenir » vous comprenez "acte conscient", vous vous méprenez sur la pensée nietzschéenne et vous allez dans le sens du renforcement du lien avec le troupeau.

Pour Nietzsche, « devenir » est tout le contraire d’un mouvement de la conscience. La conscience marque qui vous êtes, c'est-à-dire votre identité. Mais votre identité n'est pas tout ce que vous êtes. Qui vous êtes est moins que ce que vous êtes.

2°) La singularité est dans la nécessité physique

Oui, mes amis, il est temps de montrer son dégoût pour ce qui concerne tout le bavardage moral des uns sur les autres. Rendre des sentences morales doit nous être contraire. Laissons ce bavardage et ce mauvais goût à ceux qui n’ont rien de mieux à faire qu’à traîner le passé, sur une petite distance, à travers le temps, et qui ne représentent eux-mêmes jamais le présent, — à beaucoup donc, au plus grand nombre ! Mais nous autres, nous voulons devenir ceux que nous sommes, — les hommes uniques, incomparables, ceux qui se donnent leurs propres lois, ceux qui se créent eux-mêmes ! Et, pour ce, il faut que nous soyons de ceux qui apprennent et découvrent le mieux tout ce qui est loi et nécessité dans le monde : il faut que nous soyons physiciens, pour pouvoir être, en ce sens-là, des créateurs, — tandis que toute évaluation et tout idéal, jusqu’à ce jour, fut basé sur une méconnaissance de la physique, en contradiction avec elle. C’est pourquoi : vive la physique ! Et vive davantage encore ce qui nous contraint vers elle — notre loyauté ! (Ibidem : 335)

Que dit Nietzsche ici ? Ce n’est pas la conscience qui doit être au gouvernail de notre devenir mais la physique, autrement dit nos instincts. « Mais nous autres, nous voulons devenir ceux que nous sommes, — les hommes uniques, incomparables, ceux qui se donnent leurs propres lois, ceux qui se créent eux-mêmes ! »

La conscience n'est que pensée impersonnelle. La singularité passe, au contraire, par le soi, plus exactement par le devenir non conscient de soi. C’est en suivant les lois de la nécessité (et la "physique" : notre corps) que nous serons nos propres créateurs. Nous devons suivre notre nature physique et même "ce qui nous contraint vers elle".

Il nous faut, à cette fin, quitter "tout Idéal" (qui est contraire au monde physique) et nous affranchir définitivement de la morale qui nous asservit, car la morale est le pire maître qui soit.

Tout ceci se trouve confirmé dans « Ecce homo – Pourquoi je suis si malin - chapitre 8 » : « En cet endroit je ne puis plus éviter de donner la véritable réponse à la question, comment l’on devient ce que l’on est. Et par là je touche au chef-d’œuvre dans l’art de la conservation de soi, dans l’art de l’égoïsme... Si l’on admet, en effet, que la tâche, la détermination, la destinée de la tâche dépassent de beaucoup la mesure moyenne, il n’y aurait pas de plus grand danger que de s’apercevoir soi-même en même temps que l’on aperçoit cette tâche. Devenir ce que l’on est, cela fait supposer que l’on ne se doute même pas de ce que l’on est. »

On devient sans être conscient ni de ce que l’on est ni de ce que l’on en passe de devenir.

III - L’exclusion de la morale et la religion

Nietzsche règle ses comptes avec le christianisme. « Mon expérience m’autorise à me méfier, d’une façon générale, de tout ce que l’on appelle les instincts « désintéressés », de cet « amour du prochain » toujours prêt à secourir et à donner des conseils. Cet amour m’apparaît comme une faiblesse, comme un cas particulier de l’incapacité de réagir contre des impulsions. (« Ecce homo - Pourquoi je suis si sage - 4 »).

1°) « Deviens ce que tu es » grâce à la mort de Dieu

« Dieu est mort » et la mort de dieu est l'occasion d'une fête. « La notion de « Dieu » a été inventée comme antinomie de la vie ». (Ecce homo, « pourquoi j’écris de si bon livres » – 8) La vie reprend donc ses droits avec la mort de Dieu.

La « mort de Dieu » signifie que la conception morale de Dieu est périmée. Cette conception, quelle était-elle ? Nietzsche nous la rappelle dans sa Généalogie de la morale : « À l’origine, décrètent-ils, les actions non égoïstes ont été louées et réputées bonnes, par ceux à qui elles étaient prodiguées, à qui elles étaient utiles ; plus tard on a oublié l’origine de cette louange et l’on a simplement trouvé bonnes les actions non-égoïstes, parce que, par habitude, on les avait toujours louées comme telles, comme si elles étaient bonnes en soi. »

Cette conception morale était génératrice de mauvaise conscience et de « refoulement » (comme dira Freud) contraire au plein épanouissement de la vie. Les idéalistes ont un besoin religieux et moral, un besoin « né dans des âmes d'esclaves ».

L'homme quitte cette âme d’esclave pour recouvrer toutes ses facultés créatrices qui étaient jusqu'alors aliénées. Il se situe hardiment par-delà le bien et le mal.

2°) La fin des impératifs, des « tu dois… »

Finis les impératifs moraux absolus, les « tu dois » faire – ou penser - ceci ou cela. La morale est, pour Nietzsche, le refuge des faibles. L’homme se libère des impératifs moraux. Finis les commandements. Les religions étaient une maladie de la volonté qui poussait les hommes à accepter d’être commandés par des préceptes et des injonctions.

« D’où il faudrait peut-être conclure que les deux grandes religions du monde, le bouddhisme et le christianisme, pourraient bien avoir trouvé leur origine, et surtout leur développement soudain, dans un énorme accès de maladie de la volonté. Et il en a été véritablement ainsi. Les deux religions ont rencontré une aspiration tendue jusqu’à la folie par l’affection de la volonté, le besoin d’un « tu dois  » poussé jusqu’au désespoir…(…) Lorsqu’un homme arrive à la conviction fondamentale qu’il faut qu’il soit commandé, il devient « croyant » ; (…) (Le Gai savoir Livre 3^ème 347)

Délié de sa croyance et de son désir d’obéissance, l’esprit se rend libre par excellence.

« Il y aurait lieu d’imaginer par contre une joie et une force de souveraineté individuelle, une liberté du vouloir, où l’esprit abandonnerait toute foi, tout désir de certitude, exercé comme il l’est à se tenir sur les cordes légères de toutes les possibilités, à danser même au bord de l’abîme. Un tel esprit serait l’esprit libre par excellence. (Le Gai savoir Livre 3^ème 347)

3°) « Deviens ce que tu es » n’est pas un impératif

Cela peut nous sembler curieux, mais la formule, bien qu’exprimée grammaticalement au présent de l’impératif, n’exprime pas une injonction morale, pas un impératif absolu. Puisque, comme nous l’avons montré, pour Nietzsche, c’est tout le contraire d’un « tu dois ». Mais on peut dire que le devenir est un impératif au sens physique du terme : c'est la nécessité absolue qui se subtitue à l'impératif catégorique absolu que Kant énonçait comme un dogme universel.

En célébrant la volonté de puissance, Nietzsche veut redonner ses droits aux instincts et aux puissances vitales. Contre la soumission à une loi universelle, il invite l'homme à s'affirmer en tant qu'individu.

IV – L’acceptation de la destinée

Nous avons dit ce qu’excluait le principe « deviens ce que tu es ». Nous disons à présent ce qu’il inclut. C’est ce que le philosophe allemand désigne sous le nom de « amor fati ».

« Ma formule pour la grandeur de l’homme, c’est amor fati. Il ne faut rien demander d’autre, ni dans le passé, ni dans l’avenir, pour toute éternité. Il faut non seulement supporter ce qui est nécessaire, et encore moins le cacher — tout idéalisme c’est le mensonge devant la nécessité — il faut aussi l’aimer... » (Ecce homo - Pourquoi je suis si malin - chapitre 9)

Cet amour de la destinée (littéralement) n’est pas le fatalisme. L’amor fati est un amour du devenir et du chaos que constitue parfois la réalité. Pas vraiment un chaos d’ailleurs mais « une multiplicité prodigieuse qui, malgré cela, est l’opposé du chaos » (…)

L’idéal et la morale nous imposaient en quelque sorte un « retiens ce que tu es ». C’est à un mouvement inverse qu’appelle Nietzsche : à ne plus retenir ce que l’on est et donc à respecter ce que l’on est, à aimer ce que nous sommes pour nous y fondre : pour concrètement devenir ce que l’on est.

Le concept d’amor fati s'illustre aussi par cette citation de Nietzsche : « tout ce qui ne nous tue pas nous rend plus fort » (Crépuscule des idoles, 1888). L’acceptation et la maîtrise de notre destinée nous créent (nous renforcent) et conduisent à l’étape nécessaire dans l'accomplissement de l'être menant à la figure du surhomme.

La vision nietzschéenne n'épuise cependant pas le débat autour du précepte "deviens ce que tu es", qui remonte à l'Antiquité (il est attribué à Pindare) et mérite encore des études attentives. Ce sera l'objet de la suite de ce travail qui, après avoir traité la confusion (article précédent) et la perplexité (le présent article) qui règnent autour de cette maxime, s'emploiera à en révéler la complexité pour enfin dégager des pistes valables et pratiques pour la compréhension quotidienne.