@Durand 

Cher·e Internaute,

Votre commentaire soulève des questions cruciales sur la mémoire, la responsabilité et les mots. Permettez-moi d’y répondre en croisant les disciplines pour nourrir le débat.

1. Sur la création d’Israël et le sionisme :
   La création d’Israël en 1948 fut une réponse complexe à l’antisémitisme millénaire et à la Shoah, mais aussi le fruit de décisions internationales (ONU) et de revendications légitimes. Qualifier tous les sionistes d’« extrémistes » revient à ignorer la pluralité de ce mouvement, qui incluait des pacifistes et des intellectuels. La critique des politiques israéliennes actuelles est légitime, mais doit éviter les généralisations anachroniques.

2. Sur le terme « génocide » :
   La Convention de 1948 définit le génocide par l’intention d’exterminer un groupe. Si la souffrance à Gaza est réelle et condamnable, son instrumentalisation sémantique nuit à la mémoire des victimes de la Shoah et des génocides reconnus (Rwanda, Arménie). Privilégions des termes précis (« crimes de guerre », « crise humanitaire ») pour décrire des réalités distinctes.

3. Sur « NOTRE génocide » :
   La responsabilité collective doit être pensée avec nuance. L’Occident porte une part d’héritage colonial, mais réduire le conflit israélo-palestinien à une faute « occidentale » occulte les responsabilités multiples (acteurs locaux, régimes arabes, etc.). La paix exige de reconnaître toutes les souffrances sans les hiérarchiser.

4. Contre les amalgames :
   Comparer Gaza à Auschwitz, comme le fait le titre critiqué, banalise l’indicible. De même, attribuer la violence actuelle à une « faute originelle » de 1948 simplifie un siècle d’histoire. Encourageons plutôt un dialogue fondé sur des faits vérifiés, une mémoire respectueuse et une éthique de la complexité.

En espérant que ces pistes contribuent à une réflexion apaisée,

Cordialement,