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Accueil du site > Culture & Loisirs > Culture > Nouvel humanisme de Foucault

Nouvel humanisme de Foucault

Cet article fait partie d’une longue étude faite sur la philosophie de Michel Foucault ; il est question ici de montrer certains aspects de rapport entre Nietzsche et lui, notamment sur la question de l’humanisme.

Zarathoustra n’était pas un simple exercice littéraire, c’est plutôt l’un des ouvrages qui ont marqué un changement considérable dans l’histoire de la philosophie, et dans la pensé humaine en général. Cet ouvrage n’a pas été bien accueilli par l’esprit de son siècle ; non pas que les contemporains n’étaient pas assez intelligents pour cela, mais c’est que cet ouvrage était de nature posthume ; il faut reconnaître que Nietzsche était là, contre toute l’histoire de la philosophie. C’était une révolution très profonde, et c’est pour cela qu’il avait besoin de dizaines de siècles pour être accessible et à jour.

La révolution de cet ouvrage commence déjà dans le style de l’écriture qui refuse les affirmations habituelles, et la certitude souvent connue sous le nom de la sagesse ! Le lecteur est obligé à se libérer des philosophies de la présence et de la certitude ; il est appelé à quitter l’évidence formelle de l’écriture comme dans les philosophies déjà épuisées et fatiguées par la raison précipitée.

Cette histoire de Zarathoustra, n’est en fait que l’histoire de l’homme lui-même ; autrement dit : Ainsi je parle ! Après une dizaine d’année à méditer l’existence dans la cave, Zarathoustra comprend qu’il ne fait que perdre son temps et qu’il vaut mieux aller vers l’homme et pour l’homme : Tu n’auras pas de sens, toi le soleil, si ceux que tu éclaires n’existent pas !1 Voilà que la philosophie est devant un énoncé radicalement différent à ce qui a été habituel auparavant. Mais quel sens aurait le sujet et le corps humain, s’il n’y a pas là, ces belles choses qui le justifient ? L’acte, le plaisir, la création, l’invention, la victoire, le défi, etc. De là, la morale est une contre-nature. Et au lieu de chercher la vérité dans cette présumée hauteur, il vaut mieux descendre vers la terre, vers l’homme. Même ce prêtre qui a donné sa vie pour des chants sacrifiés à Dieu, ignorant que ce dernier est mort, et demeure mort, dans une mort double avec l’homme. L’homme créa Dieu et voilà qu’il meurt avec lui en sa compagnie. Contrairement au prêtre qui s’entoure de bête, et fait tout pour s’approcher de Dieu, Zarathoustra aime l’homme, il descend vers lui, non pas pour le vénérer, mais pour le mettre dans son vrai et convenable statu après avoir tué Dieu.

Le XIXe siècle était déjà habité par cette idée de Dieu qui meurt ; c’était une idée bien propre à cette époque marquée par la Révolution française et la pensé des Lumières. A partir de cette époque, l’homme a pris conscience de lui, et de ses capacités ; lui qui vient de découvrir l’énergie en la mettant à son service ; lui qui vient de développer l’économie, l’industrie, le commerce et les sciences. Il est tout à fait légitime qu’il revendique sa supériorité sur la terre, et sa liberté. Mais ce n’était pas pour lui une nouvelle puissance qu’il vient de découvrir, mais plutôt une puissance très ancienne, et qu’il est temps de la revendiquer et de se l’approprier solennellement.

Les vieilles valeurs morales, surtout celles liées aux religions, sont devenues mépris et désuétudes : Mais qu’est-ce que cette pitié m’importe ? 2 N’est-elle pas celle qui a crucifié celui qui a aimé l’homme, mais cette nouvelle pitié n’est pas crucifiante ! Il faut aimer ses péchés qui crient vengeance. Il est un peu tard pour ces valeurs venimeuses ; l’homme est censé penser et créer d’autres valeurs qui lui sont serviables, qui lui sont très proches. Il est temps pour l’homme pour réévaluer sa tenue et se libérer de celle humiliante du singe. C’est ce que la volonté humaine veut maintenant et désormais : la volonté de puissance ! Or les dangers parmi les humains sont pire que ceux parmi les animaux, et le plus grand de ces dangers est la pitié, car dans ses plis guettent les plus mortels des couteaux ; c’est bien cette pitié qui a tué Dieu, alors que l’échec et la soumission de l’homme suffisent, et qu’il regarde dans son horizon les plus haut. Le monde paraît comme un Dieu souffrant, comme une joie inachevée et perdue. Zarathoustra ne voit que la tragédie et l’affrontement ; le surhomme est cet homme qui a compris cela ; il a compris qu’il a perdu assez de temps dans ses illusions. Il a compris que rien ne lui viendra en aide sauf sa propre volonté, sa propre puissance, il a compris qu’il est capable de se prendre en charge par lui-même.

L’homme est jeté dans le monde, livré à lui-même, et il doit pour ça, assumer son rôle pour se défendre. Nietzsche ne trouve aucune difficulté pour parler de cette double fatigue de Dieu et de l’homme, cet épuisement, il s’est investi courageusement pour parler de cette création ambiguë ! Qui a créé qui ? Pourquoi ? Quelle est la place des prêtres dans tout ça ? C’est un monde éternel et défaillant, image de défaillance et de contradiction, une joie manquée d’un Dieu défaillant, ce Dieu que l’homme a créé est une invention et une folie humaine comme dans toutes les inventions ; mais une fois guéri, l’homme serait ridicule de croire encore à ces spectres.

Une souffrance et une humiliation comme toujours chez les amoureux de l’au-delà. Il est vain de courir après la fin de ces choses, il y a épuisement et ignorance non bénéfique, car elle ne fera que croître et foisonner les dieux et les au-delà. Or, selon Nietzsche, le moi, est la volonté discrète et grandiose de l’homme. Ce moi qui est diffamation et péché crée, veut, valorise, donne ses valeurs aux choses. Mon moi, est une fierté que j’enseigne aux gens ; alors qu’ils cessent de cacher leurs têtes sous le sable, et qu’ils l’emportent comme une nouvelle histoire et symbole de la terre, et du sens de la terre. Nietzsche enseigne aux gens une nouvelle volonté : l’amour de leurs chemins, la création, le meilleur jugement sur lui sans avoir à rompre comme ces malades moribonds. Il y avaient là toujours, plusieurs de ces gens malades qui créent et cherchent Dieu, et détestent tout chercheur de savoir. Ces hommes forts qui ont fondé les intouchables institutions, imitant Dieu dans sa force, et qui ont coupé toute respiration pour incriminer et punir le doute, symbole du grand péché chez eux. Mais, écoutons la voix de nos corps qui est pure, elle parle du sens de la terre. Cette terre et ces corps purs sont bien ce que Nietzsche adore, ils sont la plus grande extase secrète de l’homme. Le moment est venu pour annoncer sa légitimité et revendiquer son avoir. Il n’y a donc pas de phénomènes moraux, mais seulement des interprétations morales 3 ; ainsi, les valeurs ne sont plus absolues et sont en dehors de l’homme ; au contraire, l’homme en est le créateur et l’investisseur.

L’homme avait renié la voix de son corps, et a inventé contre ça des récits hypocrites et essoufflant que nul ne peut plus supporter. Et cela s’est joué dans un jeu de pouvoir, et avait aussi une joie que l’homme avait aimé et lui avait attribué des noms majestueux comme la chasteté, la pitié ; mais ce jeu de pouvoir lui-même permet de changer les règles du jeu ; l’homme se voit désormais volant comme un Dieu qui danse vers le surhomme. C’est ce parcours que Nietzsche voyait venir au détriment de ces mauvaises valeurs et c’est exactement là, le chemin de Foucault quand il parle du pouvoir, des corps, de la résistance, des sujets, et des désirs.

Selon Nietzsche, Dieu est mort, il faut maintenant que le surhomme puisse vivre, c’est la dernière volonté de l’homme ; comme le grand astre, nous aimons la vie et tous les océans profonds ; or tout ce qui est profond doit émerger au niveau de l’homme. C’est que la vérité ne doit pas être dans les profondeurs, et elle ne l’est pas ; le propre du surhomme est de la faire émerger là où se trouve l’homme. Et ceux-là, les propriétaires des vertus et ses producteurs qui aiment marchander l’homme, doivent accepter leur crépuscules et leurs disparitions. Cela nécessite un courage inédit, c’est ce courage qui est le plus brave des meurtriers ; le courage offensive ; et puisque l’homme est le plus courageux, il a vaincu tous les animaux, et ce n’est qu’avec le bruit des guerres que l’homme a dépassé ses douleurs. Or ce courage portait toujours le risque de la mort, car dans tout courage, il y a danger de mort ; mais malgré le sang qui y coule, l’homme n’a jamais cessé de s’insurger et d’attaquer, et c’est bien la marque en lui du surhomme, elle est ce nouvel humanisme qui règne dans notre monde contemporain et que Foucault a voulu montrer. L’homme ne dépasse une belle passion que pour avoir une autre à sa place, et c’est la marque du surhomme, c’est-à-dire l’homme voulant.

Depuis longtemps, l’homme négligeait les petites choses, mais pour combien de temps doit-il encore se plier devant les petitesses ? La vertu transforme l’homme en médiocrité, il devient l’homme tout court, mais sa volonté de puissance persiste à l’offensive et l’insurrection, et c’est pour ça que la guerre et la révolution étaient des qualités humaines. Dieu était le pire des dangers pour l’homme qui n’a pu apparaître qu’après avoir enterré Dieu ; maintenant, il est le surhomme grâce à ça. Ainsi se réalisa la plus grande révolution que l’homme ait jamais connu, une révolution beaucoup plus importante que celle appelée par Marx.

Nietzsche avait vu, qu’avant de penser à n’importe quelle révolution, il faut d’abord envahir l’ordre de nos problèmes ; cet ordre se trouve dans l’homme lui-même, dans son intérieur. Les vertus et ses graves créateurs sont plus dangereux pour l’homme que n’importent quelles autres choses ; et quand il s’en débarrasse, il peut se guérir de sa lâcheté et récupérer sa souveraineté sur terre. Nietzsche ne fait ici que récupérer ce qui était la différence des Grecs, c’est-à-dire la pensé de la tragédie.

En fait le surhomme est survenu depuis que l’homme est venu au monde ; et peut-être que son moment le plus fort était celui où il a tué Dieu et a déclaré la guerre contre les valeurs. Nous voilà maintenant devant le surhomme dans sa guerre contre un monde dominé par la technique. C’est ce que Foucault voulait dire lorsqu’il fait comprendre que la question qu’il faut poser ce n’est pas sur qui va reprendre l’ordre chez l’humanité avec la succession des espèces, mais plutôt quel genre d’humain il faut élever comme être qui va mériter ce futur. Ce genre est déjà venu, non pas parce que c’est voulu, mais par pure coïncidence. On éduquait le contraire de cet homme, parce qu’on le craignait.

Nietzsche était ferme au sujet de Dieu et des religions, ces deux êtres qui devaient disparaître pour permettre à l’homme sain de venir, or l’homme sain n’est pas celui qui est contre Dieu et la religion, mais plutôt leur prédateur, leur déconstructeur, qui va donner son mieux, l’homme régnant lui-même. On voit donc comment Nietzsche parle non pas seulement de la mort de Dieu, mais d’une double mort, d’une mort simultanée de Dieu et de l’homme. Mais si la mort de Dieu ne pose pas trop de question et trop de peur, celle de l’homme se comprend très mal, comme cela était le cas avec Foucault dans Les Mots et les Choses, or, chez les deux, il s’agit de la même mort, sauf que chez Foucault, il y a une description de cette mort à travers l’évolution des savoirs qui ont entraîné la disparition de l’homme derrière l’être du langage.

Que reste-il alors de l’homme depuis qu’il détruit la morale et devient lui-même le chercheur et l’objet de recherche ? Et puisque l’homme est le créateur de la morale, il en est le destructeur : le bon est ce qui provoque chez l’homme le sentiment de la puissance, la volonté de puissance, la puissance elle-même. Le mauvais est ce qui vient de la faiblesse. Le bonheur sera donc ce qui augmente et accroît la puissance et le sentiment qu’un obstacle est en dépassement. C’est là, l’homme qui disparaît pour donner en permanence l’homme voulu, de toute façon, cet homme ne cesse d’apparaître. La mort de l’homme est une mort qui se renouvelle interminablement, mais cette mort n’est que mort d’une idée métaphysique sur l’homme, cette idée qui s’est construite dans le XVIIe siècle, et qui consiste à dire que l’homme est une valeur absolue et sacrée, mais les sciences humaines sont venues la contredire, il y a cependant un fil précieux et très fin entre Foucault et Nietzsche.

Lorsque Nietzsche refuse la notion de progrès, il veut dire par là que l’homme passe d’un état à un autre selon sa force créateur et destructeur, cette force ne conduit pas forcément à un statut meilleur par rapport à ce que prétend la religion ou ce que prétend Hegel, mais elle le pousse vers la mutation sans que cela ne signifie une fin occulte déterminée et planifiée préalablement ; chez Nietzsche il s’agit de mutation et non pas de progrès ; regardez ! Je suis celui qui doit toujours se surmonter, c’est-à-dire que l’homme est une énergie qui ne cesse d’exploser dans tous les sens. La meilleur qualité chez l’homme, c’est cette volonté de puissance, tout être humain est une volonté de puissance, cela implique dès le début une réévaluation de la vie et de l’homme. C’est-à-dire reposer la question des valeurs qu’on a souvent accordées à l’existence selon une nouvelle perspective. On est appelé à refaire et à reconsidérer l’échelon des interprétations, Nietzsche était le premier à faire cela : la liberté de l’homme.

La volonté de puissance comme interprétation de la vérité prend plusieurs dimensions, comme l’éternel retour et le surhomme, cela réfute toute pensé et cause métaphysiques ; nous interprétons le monde comme volonté de puissance, cette volonté n’existe pas en dehors de nous, elle est liée à notre interprétation. La volonté de puissance dans son sens général est la propriété de tout ce qui va devenir, aucune vérité ne se trouve en soi, et ne reste jamais constante puisque toute chose devient selon sa propre puissance. Etre une volonté de puissance signifie, n’être jamais identique à soi, être plutôt emporté, poussé vers son extrême, l’existence est toujours une existence vers le plus. La volonté de puissance est un processus personnel, et puisque tout être est processus, alors il change selon sa propre force qui le définit, seulement cette volonté ne prend aucun sens traditionnel, c’est tout simplement cette force dans l’être à se réaliser.

Or l’homme est obligé de faire face à la vie avec ses contradictions, de là la tragédie. Foucault prend au sérieux cette qualité tragique de l’homme, mais il le fait en rapport avec la volonté de savoir ; c’est à partir de ce rapport qu’on comprend sa théorie sur le pouvoir.

La pensé allemande avait besoin de ce secouement que Nietzsche avait fait ; en fait, la dialectique de Hegel n’était pas suffisante pour enrichir la philosophie ni le matérialisme de Feuerbach ; on avait besoin d’autres voix, plus farouche, rebelle et plein de passion. Nietzsche considérait que la pensé allemande est responsable de ce monde d’illusions 4 qui a entravé la vie des hommes ; il était convaincu que les Allemands le comprendraient quand il disait que la philosophie est corrompue par le sang du prêtre, et Kant en était un exemple manifeste qui n’était pas trop différent à Luther ou Leibniz, les trois étaient la plus grande atteinte à l’acuité allemande.

On comprend de la critique Nietzschéenne à la pensé allemande 5, une révolution radicale du fait qu’elle a voulu annoncer le crépuscule de tous les idoles, et du fait qu’elle a voulu faire de l’homme le seul souverain sur terre, et donc responsable seul de lui-même et de son devenir. Il doit faire face à la vie, et doit se déclarer le créateur et le créé en même temps, c’est-à-dire l’existant fini qui doit mourir pour créer, et c’est là, l’éternel retour. Nietzsche est allé jusqu’à prononcer son grave verdict : l’histoire commence aujourd’hui même à midi, au moment même de cette mort de Dieu. Cette philosophie offensive et incitatrice à la création est bien celle que Foucault a adoptée, et c’est à partir d’elle qu’il a regardé l’horizon de l’homme contemporain, présent dans la politique et par la politique qui est sa principale condition, c’est un nouvel humanisme.

Si j’insiste sur la critique de Nietzsche à la pensée allemande, c’est parce qu’elle est basique dans la formation de la philosophie de Foucault ; en fait voici les éléments essentiels de cette critique : 1- Nietzsche refuse la philosophie allemande parce qu’elle n’a pas pu se libérer de la pensé du Moyen Âge ; 2- il voyait dans la philosophie allemande un vrai danger pour l’homme ; 3- en déclarant la mort de Dieu, il déclare la mort conjointe de l’homme ; 4- il a refusé l’idée de l’homme négative ou transcendant pour l’homme libre attaché à la terre, responsable de sa vie. Cela a permis à Foucault d’élaborer son projet qui consiste à problématiser la vie de l’homme ; il en a fait sa propre Ontologie qui ne compte que le présent.

Foucault a donc quitté l’humanisme classique pour un humanisme critique, militant et acteur 6. On a beau dire que la philosophie de Foucault est un anti-humanisme, mais ce n’était qu’une mauvaise lecture de cette philosophie, Foucault ne parle pas d’une mort physique de l’homme, mais d’une mort conceptuelle ; c’est une fausse idée sur l’homme qui a disparu. Par contre l’homme effectif, celui du terrain, acteur et responsable de son devenir, est l’homme réel, il n’a plus rien de transcendant, plus rien d’absolu, il est au contraire le seul acteur. Paradoxalement, cet homme qu’on vient à peine de découvrir est objet lui aussi des sciences, et par là même, il doit disparaître comme valeur absolue pour être objet de sciences et de savoirs ; il ne peut pas rester à la fois transcendant et objet de savoir, il faut alors qu’il quitte son statut transcendant, mais garder sa souveraineté dans la vie sociale, dans le champ politique. Et c’est bien pour cette raison qu’on voit Foucault s’intéresser aux questions les directes de l’homme : le pouvoir - la sexualité - la prison - la vérité - la morale - le savoir, etc. Ainsi l’humanisme classique a cédé sa place à l’humanisme critique.

TRIBAK AHMED
1- Nietzsche F. : Ainsi parlait Zarathoustra, Gallimard, p. 9.
2- Nietzsche F. : Ainsi parlait Zarathoustra, p. 157.
3- Nietzsche F. : Par-delà bien et mal, Gallimard/Idées, p. 96.[1]
4- Nietzsche F. : L’Antéchrist, Gallimard/Idées, p. 13.

5- Nietzsche F. : Fragments posthumes, 12. Trad. Hervier. Gallimard, 1978.
6- Dreyfus H. et Rabinow P. : Michel Foucault : un parcours philosophique, Gallimard, 1984.


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5 réactions à cet article    


  • Sébastien Marie Zarathustra 22 octobre 2007 11:35

    Merci pour cet article très intéressant - ce qui m’intéresse n’est pas tant le présentation du Zarathustra, bien sûr, mais le lien avec Foucault, dont je ne connais que quelques bribes. Les Mots et les choses : un des prochains livres à lire.


    • TRIBAK hamadan 25 octobre 2007 09:49

      Bonjour : En Effet, je vois un rapport très fort entre Nietzsche et Foucault, ce dernier l’a confirmé lui même ; j’essaierai dans d’autres articles de montrer cela.


    • TRIBAK hamadan 25 octobre 2007 09:55

      Cela a toujours été le cas : un combat interminable entre la vie et la mort ! L’homme, ce prédateur suprême qui a vaincu tous les animaux y compris soi-même !


    • ddacoudre ddacoudre 23 octobre 2007 22:11

      Bonjour hamadam.

      Un article pour spécialiste il n’y a pas grande chose à dire dessus si ce n’est que la quête humaine continu et que les sciences de la biologie modifieront très certainement nos raisonnements sur nous même et toujours s’interroger sur ce nouvel homme qui en surgira et sa nouvelle humanité. Ce ne sera pas un nouvel homme ni une nouvelle humanité, seulement une réponse différente plus précise grâce au cumul d’un savoir qui s’épure.

      Mais l’objectif de fond demeure fondamentalement le même comment faire pour sortir du cloaque. C’est à dire d’un nombre massif d’être qui vivent sur un espace réduit et qui ne peuvent donner libre cours à ce qui est leur nature primitive bien moins meurtrières que celle des dieux ou du surhomme, mais qui est la réponse de sa nature pour survivre.

      Ainsi, chaque fois que nous définissons un concept pour expliquer l’indéfinissable. Ce concept défini entre dans ce que j’appelle l’indéterminé. Un indéterminé que nous parvenons à préciser par des théories, lesquelles entrent à leur tour dans les divers degrés de l’incertitude. Cette incertitude a pour principe, qu’après la conceptualisation d’une théorie, nous ne pouvons être assurés que ses éléments dans le « temps » trouvent la place que nous leur avons imaginée. Également, qu’ils resteront ce qu’ils sont, à la place où nous les avons mis ou observé.

      Cela, du seul fait que l’Univers est en mouvement, et si ceci pouvait échapper au regard du primitif, cela ne peut plus l’être au notre.

      Dans notre mode de fonctionnement, cette même incertitude nous permet d’espérer. D’espérer trouver une réalisation aux concepts que nous élaborons, lorsque nous parviendrons à en définir les déterminants qui les composent.

      Leur définition réduira l’indétermination de ces concepts, dans la limite de ce qui nous apparaît toujours indéfinissable. Notre monde est un mouvement. Un mouvement qui va du désordre à l’ordre, et de l’ordre au désordre.

      De l’indéfinissable vers l’indéterminé, puis vers l’incertitude avec un certain degré de stabilité cyclique. Aussi, en retour, l’incertitude est produite par l’indéterminé qui est issu de l’indéfinissable. De sorte que chaque innovation est vouée à se réorganiser, et chaque réponse fait apparaître une question qui oblige à se reconstruire.

      De plus, ce mouvement est à la base de toutes nos difficultés pour saisir notre monde sensible. Il nous est alors indispensable pour appréhender ce mouvement, d’élaborer des repères et d’établir « un ordre humain » que nous voulons stable, générant des échelles de valeur de compréhension, mais il ne peut être que des jalons ouvrant de nouvelles voies vers l’incertitude.

      Mais ceci n’est que l’approche la plus simpliste et nous savons qu’elle ne peut être le reflet exact de la réalité. Il ne s’agit pas en disant cela de minorer ou de prendre quelque précaution d’usage par rapport à un point de vue. je précise cela pour dire que nous n’ignorons pas la complexité humaine ni celle du vivant dans son hétérogénéité.

      Nous pensons que cette complexité humaine ne se résume pas seulement à ses mécanismes adaptatifs et aux divers agents de ses relations à l’environnement de manière tant phylogénétique qu’écologique. Et si de l’espace dans lequel nous évoluons, a surgi progressivement l’idée d’une liberté certaine « focalisatrice » de l’agir, nous n’avons qu’une perception de cette idée qui est la plus souvent illusoire ou très restreinte. Car cette aptitude culturelle à définir notre monde et à s’y auto accomplir est contenue dans le vivant.

      Si bien que, peut-être, la seule liberté qui est la notre au sein du vivant (de manière restreinte) soit d’en saisir l’individuation dont la capacité d’expressivité dépasse largement les simples stratégies de survie sans que nous en connaissions la finalité. D’une certaine manière, chaque organisme prend conscience de lui-même pour lui-même, au travers de l’intérêt fondamental qu’il éprouve à protéger et prolonger son existence une fois que « l’Autre lui donne vie » ; c’est à dire que chacun est le miroir de l’autre.

      Cet auto accomplissement nous conduit à l’humain qui considère être, l’Être supérieur du monde animal, et certainement l’étalon (dans les deux sens) de son monde. Les religions du livre ont renforcé cet usage allant jusqu’à renforcer le pouvoir de discrimination de l’homme sur la terre à tel point qu’il s’en est extrait, croyant appartenir à un autre Univers, alors qu’il n’est qu’un « Toutun ».

      Toutes ces philosophies finissent par laisser croire ou convaincre que la vie humaine n’est qu’un commerce du savoir. Ceci car ils ne définissent en rien la réalité de ce qu’est l’humain, c’est à dire la Partie et le Tout : soit un « Toutun » nanti biologiquement des attributs aptes à assurer la survie de son unité reproductrice pour assurer la continuité de son espèce, comme tout organisme biologique dans toutes les circonstances, pouvant aller si nécessaire jusqu a la réalisation inconsciente de son auto élimination.

      En quel que sorte l’Homme n’est qu’un « animal » en stage d’apprentissage, et qu’il n’y a que notre suffisance qui nous empêche de le comprendre. C’est à dire que notre apprentissage consiste à prendre la mesure de notre capacité intellectuelle et psychique. Pour cela l’Homme doit se regarder comme il regarde les autres espèces, locataire passager de notre planète. Il ne doit pas avoir honte de n’être qu’un mammifère parmi tant d’autres. Certes un mammifère intelligent, mais un mammifère intelligent qui s’est fabriqué pour l’instant l’arme la plus meurtrière « La Vérité », la Vérité absolue, pour ne pas sombrer dans la folie, l’angoisse, la peur de l’incertitude en découvrant la conscience de « Soi ».

      Une Vérité plus meurtrière que nos instincts primitifs, mais il est plus facile de le comprendre aujourd’hui. Même si nous retenons l’idée que l’homme a été créé par le divin ou qu’il est venu d’ailleurs, la communication avec le divin ou « l’ailleurs » doit être difficile ou incompréhensible, pour que ses prophètes inspirés du divin ou ses théoriciens de « l’ailleurs » aient traduit et dicté tant de « Vérité » qui assassinent ? Ainsi, l’Homme devra se débarrasser de la vérité absolue, comme Newton nous a délivrés de l’idée de position absolue dans l’espace et Einstein du temps absolu, cela pour mieux comprendre ce que ces absolus nous empêchaient de voir.

      C’est à dire que les vérités absolues sont comme des verrous qui ferment des portes et empêchent d’aller au-delà. La vérité absolue, c’est aussi celle que détiennent les psychiques clos, au-delà de leurs constructions nécessaires, incapables de se corréler. De sorte qu’ayant refoulé l’animal dans son cerveau primitif, il développe ce qui fait sa fragilité pour survivre et sa force pour évoluer, son intelligence.

      Tout ceci commande d’être convaincu qu’il y a un absolu où tout ce que nous concevons s’écroule, Il est donc nécessaire de comprendre que quelqu’un qui dispose d’une certitude absolue peut se suicider car il est déjà mort. En fait c’est un mort vivant qui ne pourra plus rien apporter au monde, hormis sa destruction, car pour vivre il ne peut développer que la mort qu’il porte.

      Merci pour ton article. Cordialement.


      • TRIBAK hamadan 25 octobre 2007 21:08

        Vous trouverez chez Michel Foucault une notion très importante qui le différencie des autres philosophes, et différencie sa pensé des autres philosophies, c’est sa théorie sur le pouvoir dont le concept le plus important est celui de la résistance, il nous appelle à non pas seulement faire des théories sur le monde et sur la vie, mais essentiellement à être actif et créateur, comment changer le monde ? comprendre d’abord comment déchiffrer les jeux et les techniques du pouvoir, puis être capable de changer le monde pour la libération, non pas d’une classe au détriment des autres, mais la libération de l’homme là où il est opprimé ! c’est pourquoi on l’appelle le philosophe de l’acte ou encore le philosophe de présentisme. Ce que vous dites explique l’aspect tragique de l’homme, et c’est ce que j’essaie de montrer dans une perspective de l’action pour l’homme quelque soit sa nature, sa race, sa conviction ...le nouvel humanisme cherche d’abord à récupérer la dignité de l’homme là où il est, loin de toute séparation ou ségrégation ! le nouvel humanisme n’est plus philosophique mais essentiellement politique.

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