Un peu après la bataille, je voudrai ajouter un aspect a cette polémique parce qu’il me semble qu’il est assez exotique pour des français pour qu’ils puissent passer à coté....

Ce chant est en réalité surtout parfaitement typique de l’hymnologie et de la théologie protestante en général, dans sa variante calviniste en particulier et au sein de celle ci dans la sensibilité évangélique.

Avant de devenir pasteur anglican après pas mal de difficultés, l’auteur s’est convertit ( reconvertit , « born again ») en gros dans la sensibilité religieuse de sa mère.

Il parle de la grâce, dont la théologie est à la base de la réforme introduite par Luther.

Sur le plan musical, le protestantisme, conserve une part de la grande musique religieuse catholique (« peuple fidèle par exemple ») Il aura aussi sa « grande musique » (Bach, etc...). Mais comme il s’agit aussi de mettre le religieux à la porté de tous par l’usage de la langue locale, de le vivre au quotidien et non dans des moments spécifiquement religieux, partout, il a recours aux tradition musicales populaires locales.
Les grands tubes que l’on retrouve partout sont des psaumes huguenot, mis en musique par Goudimel sur des traduction de Clément Marot, des psalmodies Moraves inspirées des chants populaires tchèques, des négro spirituals, qui sur le plan musical sont au moins autant européens qu’africains, au dix-neuvième des chants eux aussi inspirés par l’époque ou le lieu ( ainsi le cantique dit, « le petit chinois » inspiré par la musique de ce pays dans le cadre des missions et aujourd’hui, du Rock chrétien sans parler des chants des missions évangéliques tziganes ou de ceux des Karens ou des indiens mosquitos, justement évangélisé par les frères Moraves.
Il est clair que parmi les plus populaires, il y a ceux produit par des populations ou des individus dans la difficultés et qui connaissent une rédemption par la grâce et ceux qui parlent de l’écriture. Au premier rang évidemment les psaumes qui sont l’expérience générique en quelque sorte de la persécution et de la rédemption.

Il est en générale difficile d’expliquer à des français héritiers d’une tradition cesaro-papiste jusque dans ses formes d’athéisme, la notion d’unité et de diversité dans le protestantisme. Il y a des centaines de sensibilités variant sur des détails. Une unité théologique sur les grandes affirmations de la réforme.

Ce dont parle ce chant, c’est l’expérience du pécheur touché par la grâce au fond de son péché.
Il y a dans le protestantisme, des « libéraux » au sens théologique du terme, pour lesquels l’existence même du christ est en débat, des fondamentalistes pour lesquels il est présent dans tous les moments de vie quotidienne jusqu’à la caricature. Mais tous cela fait parti d ’une vaste culture commune. D’une même sensibilité.
Dans l’hymne en question chaque protestant reconnait une expérience qui a été la sienne ou celle de certains des ses ancêtres ou prédécesseurs.

A la commémoration, Bush, qui est « born again » ou Obama, qui a longtemps travaillé dans une église évangélique, reconnaissent leurs propres expériences personnelles.

Dans ma paroisse multi dénominationelle et panafricaine de Moscou, on chante tous cela. On chante en français l’hymne national anglais et l’allemand qui sont à l’origine des cantiques, on chante un truc apporté par un paroissien de passage dont plus personne ne sait en quelle langue africaine il est écrit, les psaumes de clément Marot des négro spirituals, des hymnes baptistes et évangéliques etc....
En cherchant un peu sur le net, on peut trouver des étudiants arabes de l’université américaine de Beyrouth, chantant en français l’attente de SIon, des Hongrois chantant du Goudimel, des Chœurs Cosaques entonnant une psalmodie morave, etc....

Dans ces conditions, savoir si la musique est d’origine celte ou africaine est évidemment de peu d’importance, mais il me semble que l’on passe un peu à côté de sa compréhension en ignorant sa signification religieuse et culturelle.