La France a prohibé tout signe religieux ostentatoire dans les écoles avec la loi dite « sur le voile », et l’apprentissage de l’hymne national fut rendu obligatoire. Bien entendu, ce ne sont que des gestes, mais des gestes censés faciliter l’intégration sur base de citoyenneté, donc traduisant une approche d’une importance cruciale. Ce qui, pourvu qu’elle soit accompagnée des politiques correspondantes et d’une détermination sans faille, pourrait avoir une chance de maîtriser à long terme les défis qui attendent l’Europe. Dans le cas contraire, ce sont les propos de l’excellent historien britannique, Arnold J. Toynbee, qui se confirmeront : « Les civilisations se suicident, elles ne sont pas assassinées. »

J’approuve certains de vos propos concernant l’échec annoncé du multiculturalisme institué qui contredit formellement les principes républicains, mais pour autant je me méfie d’un monoculturalisme qui exigerait que pour être républicain il faudrait renoncer à toute particularité dans les modes personnels de vie.

Il me semble que vous ne faites pas assez la distinction entre le fait de vivre en « Gaulois » (expression sans doute ironique, mais dangereuse), comme si les français de souche, comme on dit, n’étaient pas divers dans leurs comportements quotidiens (vivre en parisien ou en marseillais, en provincial, à la ville ou à la campagne, dans la XVIème ou à Sarcelles ce n’est pas tout à fait la même chose) et le fait d’adhérer et de respecter certains principes de bases républicains (appelés droit de l’homme et du citoyens, plus la laïcité) ; lesquels du reste, ne sont pas plus français qu’allemands ou anglo-saxons, car ils sont transculturels.

Etre républicain n’a donc pas grand chose à voir avec le costume, signes religieux ou non, que nous portons où les plats que nous mangeons. On peut par exemple porter une croix, un kippa ou un foulard dans la rue ou dans tout autre lieu public, sans pour autant exiger que l’état soit confessionnel. Il n’ y a aucune logique qui permet d’affirmer que le port des signes religieux signifient nécessairement le refus des principes universels républicains et laïques, lesquels du reste grantissent le droit à l’expression publique des religions dans le cadre de la république (écouter France-Culture ou la messe sur Antenne2, chaines du service public, le dimanche matin, suffit à le montrer), sauf à s’autoriser sans aucune autorité pour le faire à définir a priori ce qu’est le contenu supposé républicain ou non de telle ou telle religion ou autre idéologie politique ou non. Or il convient, en droit républicain, de toujours juger sur des actes (et certains propos sont des actes ou des appels à agir) et non sur des préjugés.

Vous avez tout à fait raison de dénoncer le double langage qui prétend à l’égalité citoyenne entre tous et qui fabrique des guettos et perpétue des discriminations raciales ou religieuses au travail et dans le cadre urbain. Mais on ne peut oublier qu’il y a un lien entre ce double langage hypocrite (et/ou ce divorce entre les principes et la pratique réelle) et le replie sur des identités symboliques illusoires régressives et exclusives plus ou moins anti-républicaines : la république doit être cohétente avec elle-même si elle veut convaincre de la valeur universelle de ses principes et ne pas confondre intégration et « uniformisation particulariste » des modes de vie.

L’unversalité républicaine n’est pas de fait mais de droit ; en cela elle n’est pas l’uniformité des modes de vie, mais le respect de la diversité (pluralité) dans un cadre de principes nécessairement abstraits valant pour tous, car fondés sur l’égalité des droits fondamentaux.

République, nation et laïcité

Démocratie, république et droits de l’homme

Foulard islamique et laïcité

Le rasoir philosophique