La révolution pacifique en amour (théorie du PCRA fin)

Je vois que nous sommes en accord sur pas mal de points essentiels. Je devine cependant des divergences de fond sous le rapport de la notion d’amour et de ce qu’elle implique sous le rapport du mariage.

Je ne sais si nous pourrons ici trouver accord mais au moins pourrons-nous nous accorder sur le contour desdites divergences… 

Disons d’emblée que j’aime bien le rapprochement effectué entre le sacrifice de soi librement accompli par le Christ et le sacrifice de soi inhérent au mariage tel que, selon vous, l’église le conçoit :

« Le mariage est néanmoins un acte librement choisi (à l’image du Christ à qui l’on n’a pas pris la vie mais qui l’a librement donnée pour nous) pour communier avec l’autre et s’approcher du Divin par ce moyen, se rapprocher de la plénitude de la création mais aussi, pour ceux qui le peuvent, participer à l’œuvre créatrice de Dieu (nous sommes faits à son image), en étant ouverts à la procréation. »

Cette idée que l’on s’aban-donne complètement à l’autre sans retour possible, même si on s’est donné à un pervers narcissique qui va vous broyer à petit feu toute votre vie durant (je pousse ici la logique que vous défendez à la limite pour voir comment elle résiste).

Il y a ici, en effet, un volontaire et délibéré anéantissement de soi dans ce qui fait notre essence : la liberté. C’est librement que le Christ se soumet à la volonté du Père, c’est librement que l’un, par le mariage chrétien, se donne à l’autre.

C’est ce renoncement à la liberté qui fait l’irréversibilité du choix.

Ce parallèle ne suffit cependant pas à légitimer l’aban-don amoureux tant que l’anéantissement de soi n’est pas lui-même motivé.

Pour cela, il faut encore faire apparaître qu’il amène à l’état de béatitude (au sens séculaire du terme) qui vient lorsque, spontanément ou par quelque pratique spirituelle que ce soit, nous en venons à un état de « no self » comme disent les bouddhistes, un état où le souci de soi a disparu et cesse de nous tenir à distance du monde.

Il s’installe alors en nous une conscience océanique, c’est-à-dire, un sentiment de complète (contin)u(n)ité avec un univers auquel nous nous sommes totalement abandonnés au travers d’un grand OUI de sorte qu’il se peut dire que nous participons alors de la conscience qu’a cet univers  de lui-même. Nous sommes « cela ».

C’est, ce que pour ma part, j’ai toujours pensé de l’amour (et non pas seulement du mariage) : l’autre est le visage de l’univers à qui nous nous abandonnons et qui nous accueille. De fait, dans le nue à nu, l’univers se réduit à deux corps & âmes plongeant l’un dans l’autre pour réaliser l’(a comm)union par la perte des égos, par la perte du souci de soi, dans une même conscience océanique marquée par ce que la conscience populaire a retenu comme « petite mort ».

La question que je pose est celle-ci : la condition sine qua non de cet anéantissement de soi qui marque la venue à la « présence » à l’univers au sens où nous nous y abandonnons sans réserve et en toute con-fiance, est-elle l’aban-don ad vitam aeternam à l’autre ?

Je ne le crois pas.

D’abord parce que,  si c’était le cas, les mystiques auraient tous été mariés.

Tel que je le vois, l’aban-don à l’autre est simplement la voie la plus sécurisante pour réaliser la perte du souci de soi.

Et je dois reconnaître que l’acte conscient qui consiste à consentir au total et irréversible don de soi dans le mariage est un assez bon indice de ce que la personne est décidée à renoncer à soi et opère donc un véritable sacrifice.

Et qui pourrait vouloir de ce sacrifice si ce n’est la personne qui est disposée à faire de même dans l’autre sens ?

Si je pose la question ainsi, vous l’aurez compris, c’est que de manière générale, une personne qui se donne à nous, cela nous fait fuir pour la bonne raison que, la norme de réciprocité étant ce qu’elle est, nous savons très bien qu’elle le fait avec le secret espoir que nous ferons de même tôt ou tard.

D’où, encore une fois, le fameux « qui fait l’ange fait la bête » et « l’enfer est pavé de bonnes intentions » !

Malgré tout, même si cette dynamique d’aban-don réciproque ad vitam aeternam peut être si facilement dévoyée ou corrompue comme elle l’est majoritairement par les représentations sociales dominantes, je ne doute pas un instant qu’elle puisse être sincèrement habitée par deux êtres qui viendront ainsi à la pleine représentation.

Je suis même disposé à admettre qu’elle peut représenter une forme d’absolu dont l’extrémité supérieure serait marquée par le fait que l’un serait toujours prêt à donner sa vie pour l’autre.

Mais j’ai cependant de nombreuses réserves de principes qui m’amènent à ne pas faire du mariage un absolu.

D’abord parce que même si l’Aban-Don de Soi à l’Autre Ad Vitam Aeternam (ADSAAVA) est, selon vous, LE critère du mariage chrétien, il ne nécessite pas ce dernier pour être réalisé.

Il faut y insister, l’amour courtois, amour adultère, hors mariage par construction, y portait directement.

La question du mariage me paraît donc pouvoir être renvoyée au contexte religieux et cela m’arrange bien car je l’avoue je ne suis pas suffisamment instruit en la matière.

Replaçons-nous dans le contexte de l’amour et permettez-moi de souligner à présent que l’ADSAAVA n’est possible, réalisable et n’a, en définitive de sens que si les deux partenaires en saisissent la pleine signification dans un parfait accord. Ce avec quoi, je pense que vous serez d’accord car vous avez déjà dit, je crois, quelque chose de semblable.

La question est : comment en ces temps de déréliction, de décadence, de perte de repères deux êtres pourront-ils se trouver en parfait accord sur l’ADSAAVA et sa pleine signification ?

Nous ne pouvons plus compter sur les représentations sociales du couple, du mariage ou de je-ne-sais-quoi. Car à force d’avoir noyé tout ça dans la confiture des stéréotypes de la romance qu’Hollywood et la St Valentin ont porté au pinacle, les couples se marient sans plus savoir ce qu’ils font, en sachant simplement que c’est ce qu’il faut faire pour être regardé du meilleur œil possible par l’entour social et être au final le plus satisfait possible d’une vie chamallow (guimauve) découpée en petits cubes et bien rangée dans une boîte. A l’extrême, je dirais que le mariage n’est souvent plus qu’un enfantillage.

Mon sentiment est donc que cet accord, les deux candidats à l’ADSAAVA vont devoir se le construire le couteau entre les dents, à la force du poignet, en partant de rien, c’est-à-dire, du seul « nue à nu » ET de la bénédiction qu’ils auront pu ressentir alors dans l’union ainsi réalisée.

Mon sentiment est que l’ASAAVA, si ADSAAVA il doit y avoir, sera émergeant, « bottom-up » et non pas donné à l’avance comme objectif à atteindre (top-down).

L’ADSAAVA se fera ou ne se fera pas. Toutes les lectures (destinée, libre-arbitre) sont possibles. Ce qui compte ici, selon moi, est que, dans un cas, comme dans l’autre, une véritable rencontre ait lieu. Et c’est d’elle dont j’ai essayé de déterminer les conditions de possibilité (respect, liberté, accord sur le principe de l’accord, etc.)

Pour finir et pour résumer tout cela, je vais tenter une conjecture.

Je voudrais faire un parallèle que d’aucuns pourront juger hérétique mais je crois à la liberté de penser et de rechercher, je crois au fait qu’il n’y aucun mal à cela dès lors que non seulement les intentions mais les actes qui en découlent sont bons, au moins au sens de ne pas viser délibéremment la souffrance de l’autre.

Après ces précautions venons-en à l’idée : il me semble que nous vivons une époque de bascule qui reproduit ou est le reflet de celle d’Abraham lorsque l’ère des sacrifices humains s’est trouvée (progressivement) révolue et qu’il n’a plus été demandé de sacrifier ce qui avait le plus de valeur, l’enfant mâle premier né.

La substitution de l’animal à l’homme a ouvert une nouvelle ère, entamant la progressive sortie du religieux violent et sacrificiel qui caractérise l’ancien testament pour aboutir à la non violence inhérente à la révélation néo-testamentaire.

Pour le girardien que je suis, celle-ci a, en effet, complètement délégitimé ce mécanisme de réconciliation violente qu’est le sacrifice de l’autre pour ne plus nous laisser comme solution de vivre ensemble paisible que le sacrifice de soi.

Deux millénaires ont suivi qui, tout en faisant des nations chrétiennes les plus violentes, les plus génocidaires que la terre ait portées, ont contribué à répandre le principe du sacrifice de soi comme expression de l’amour que nous portons aux autres.

L’amour courtois première version participe de cet état d’esprit et l’ADSAAVA en est l’expression la plus achevée.

Mon idée est qu’il se pourrait que ce temps soit révolu au sens où, comme il n’a plus été demandé à Abraham et aux hommes de sacrifier leur fils chéris, il ne nous est plus demandé de sacrifier ce que nous avons de plus cher, notre « être », ce qui, en nous, fait que nous sommes non des machins ou des machines, des objets instrumentalisables à façon, mais des personnes douées de sensibilité ET de libre-arbitre, en position de choisir, le bien ou le mal, en position de venir librement, d’instant en instant, à l’aban-don de soi, non pas seulement à un être particulier mais à l’univers dans son entièreté, c’est-à-dire, dans l’unité du ciel et de la terre pour parler comme les chinois.

Ce que je veux dire, c’est en somme qu’il se pourrait que nous n’ayons plus à nous donner l’ADSAAVA comme un idéal, comme un absolu à atteindre impérativement.

Toute la violence qui découle du simple fait de se donner un idéal qui écrase le présent, le réel, n’est plus demandée.

Mon sentiment est que nous sommes dorénavant libérés de cela et que nous pouvons éprouver le même soulagement que celui qui comprend que le ciel ne lui demande plus le sacrifice de son enfant premier né.

Nous pouvons vivre au présent, selon notre libre-arbitre, quasiment comme des enfants qui auraient entendu le sermon de la montagne et s’attacheraient simplement à maîtriser leur « ça » pour ne pas faire violence à leurs semblables et venir à leur rencontre dans un cadre de respect mutuel, un cadre « adulte », bâti sur l’accord qui, seul (à ma connaissance) met en paix.

En clair, nous ne sommes pas sortis, loin s’en faut de l’exigence de sacrifice de soi, elle est toujours ô combien nécessaire à la vie des humains, tant au niveau inter-groupes qu’au niveau interindividuel.
Il n’est pas de paix sans cela, pas de respect de sans cela.

Mais précisément, ce que nous sommes amenés à respecter chez l’autre : son être, son libre-arbitre, sa personne, son statut de sujet, de quelque manière qu’on le formule, c’est précisément ce que nous ne voulons plus le/la voir nous consacrer.

Le sacrifice que ferait l’autre en nous aban-donnant son libre-arbitre pour se lier définitivement à nous, nous n’en voulons plus. Nous le voulons totalement libre car c’est son libre désir d’être en notre présence qui nous agrée et nous fait advenir à l’être par l’accueil qui nous est fait et est renouvelé d’instant en instant parce que, précisément, jamais acquis.

Le sacrifice de soi ultime consiste, à mes yeux, à savoir renoncer à exiger ou seulement attendre de l’autre qu’il nourrisse notre être par une attention et un amour qu’il devrait nous porter ad vitam aeternam.

J’accepte de mourir dans le regard de l’autre, j’accepte qu’elle se détourne de moi à tout moment, parce que sa liberté fait la valeur de sa présence. Ce qui compte c’est la vérité de la rencontre, pas sa durée.

Voilà, j’ai l’impression d’être allé au bout de ce que j’ai voulu dire avec cette série d’article et que je n’avais pas vraiment exprimé ou seulement confusément. Merci de m’en avoir donné l’occasion.