Donc au final tu prends ta carte personnelle pour le territoire de ta réalité. Tu vis en fait dans tes illusions personnelles.

Je crois que vous n’avez strictement rien compris. Accorder le primat à la conscience et faire émerger l’ego Transcendantal fait que l’on met juste entre parenthèse notre croyance spontanée dans la « réalité » du monde. Cela ne veut pas dire que l’on nie cette apparente dureté de la matière et du monde dit réel. La nouveauté est que l’on n’accorde plus un statut quasi absolu à cette « réalité ». Elle devient relative.

Je ne sais pas si vous avez déjà eu l’occasion d’avoir des rêves lucides. Ce sont des rêves dans lesquels le rêveur sait pertinemment qu’il rêve. Cela n’empêche absolument pas le déroulement du rêve. Notamment le rêveur peut très bien ressentir la morsure d’un chien de rêve tout en sachant très bien qu’il rêve et tout en étant dans l’impossibilité de se réveiller.

Vous voyez pertinemment où je veux en venir.

Les métaphysiques indiennes (hindouisme et bouddhisme) connaissent particulièrement cela. 

C’est la raison pour laquelle le monde phénoménal est vu comme Maya, la grande illusion. La seule réalité, encore une fois, étant le Brahman. Il n’y en a pas d’autre.

Étants dans l’Illusion les hommes sont endormis d’où la particulière insistance sur l’Éveil. L’Éveil étant l’évidence que nous sommes tout ce qui existe et donc que nous sommes en communion avec tout. 

En fait ce que tu défends cela peut s’appeler le sollipisme, c’est à dire l’idée que son moi est le centre de la réalité. 

Il n’y a là aucun solipsisme. La phénoménologie d’Husserl rejette formellement cette accusation que l’on trouve au tout début de sa cinquième méditation cartésienne. 

C’est juste de l’égocentrisme en fait. 

Non l’égocentrisme est une pathologie de l’ego. Rien à voir avec l’émergence du Moi Transcendantal qui est hors psychologisme et hors ego. Par contre il est vrai que le Moi transcendantal n’est pas le Soi (ou le Brahman). Il est juste le début du chemin.

Mais ce genre de pensée n’a jamais mené à rien, il n’amène aucune connaissance nouvelle qui soit vérifiable. Avec ce genre d’idée l’individu se trouve prisonnier de ses erreurs sans pouvoir en sortir.

Sans référence à un élément extérieur rien ne peut te prouver que ce que tu vis est la réalité, cela peut être une illusion, comme les gens atteints d’hallucination, de schizophrénie. Au mieux on se construit une illusion de réalité. mais pourtant le feu continura à te brûler, l’eau à te mouiller, les couteuax à te tailler, l’air à être nécessaire etc... quelle que soit ta perception de ta conscience.

Mais rien ne me prouve que ce qui m’arrive à l’extérieur soit réel. Encore une fois cela est juste une perception. Le fou halluciné qui croit voir des éléphants roses est tout à fait persuadé qu’il y a des éléphants roses puisqu’il les voit. Si vous vous amusez à essayer de le raisonner vous perdrez votre temps. À moins qu’il lui reste suffisamment de lucidité pour vous croire. 

L’avantage d’accorder moins de crédit au monde extérieur se perçoit aisément dans la méditation zen qui est la même que la méditation de base hindoue (dhyâna).

Le méditant se focalise juste sur sa conscience et laisse les contenus de conscience apparaître et disparaître sans s’en occuper dans un détachement parfait. Il n’y a ni intérêt, ni attachement, ni rejet de ces contenus de conscience. Des études scientifiques ont montré à l’aide d’électroencéphalogrammes que les méditants perçoivent très bien l’environnement extérieur mais n’y réagissent pas. 

Autrement dit, alors qu’un grand bruit provoquera un stress de n’importe quelle personne ordinaire, persuadée de la réalité extérieure et y accordant du crédit, notre moine zen restera d’une impassibilité totale car sa seule réalité est sa conscience.

Et vous savez pertinemment que ça marche puisque l’on connaît ces vidéos de moines zen s’immolant dans le feu et restant en posture de méditation dans la même impassibilité jusqu’à la mort.