@ Pepe

Vous avez bien raison de pointer le technicisme ou le technologisme dont on mesure mal je crois l’emprise qu’il peut avoir sur les activités humaines. La bombe atomique étant un exemple édifiant sous ce rapport.

Les questions que vous soulevez me paraissent extrêmement pertinentes et vont me permettre, je pense, de donner à ce fil de discussion une sorte de conclusion en forme d’ouverture sur une thématique qui, pour tout dire, me semble immense.

La question que vous amenez en référence à la phrase d’Einstein a de quoi faire chavirer par sa profondeur. Cette miraculeuse correspondance entre la pensée et les choses avait aussi interpelé le grand psychologue suisse Jean Piaget. Au soir de sa vie, il n’avait pas de réponse bien solide.
Sa seule piste était de penser que nous sommes faits de cela précisément qu’il s’agit d’expliquer. Nous sommes de la physique et de la biologie qui, via l’évolution a accédé à la pensée et partant de là, la correspondance étonnante pourrait s’expliquer.

Sauf que quand même, on ne voit pas trop, même si, c’est ma conviction, Piaget a les moyens de « penser » cette correspondance.

Je dis ça parce que j’ai une hypothèse, proprement piagétienne (même si au final il faudra bien un jour que je l’assume comme salvadorienne) que je travaille actuellement sous le rapport de ce que j’appelle ma « psychologie synthétique » dont le postulat premier et quasiment unique est que « tout est cycle » au sens ou tout ce qui « est » est une organisation qui se perpétue en se reproduisant et qui donc, boucle causalement sur elle-même.
Pensez à l’habitude, au schème piagétien, à l’autopoïèse de Varela (entre autres) et vous y êtes.

Dans ce contexte on peut penser un tout autre rapport à la réalité.
Car la posture scientiste que j’ai critiqué dans cet article peut et doit être critiquée en référence aux présupposés fondamentaux de la science occidentale qui consistent précisément à distinguer entre l’observateur et la chose observée, entre l’apparence, le phénomène d’une part et la réalité, la chose en soi d’autre part.

Cette posture n’est pas universelle, elle est occidentale. L’Orient n’y est pas venu et ne fatigue donc pas à tenter de penser une réalité « indépendante » qui s’imposerait aux hommes.

Comme lorsque nous sommes passés d’Euclide à Riemann, nous pouvons considérer au moins à titre d’hypothèse qu’il pourrait ne pas exister de coupure épistémologique entre le donné phénoménal et la chose en soi.

Dans un tel contexte, la correspondance qui semble miraculeuse entre les constructions de la pensée (le système des maths) et le système du monde pourrait en fait être complètement logique ou nécessaire, comme l’autosimilarité est une caractéristique des fractales qui fait qu’en tout point de la fractale on trouve une partie qui présentera une ressemblance au tout.

C’est avec ce même contexte qu’on pourrait pareillement esquisser l’ombre du début d’une possible conjecture concernant le rapport entre une créature homme à l’image et à la ressemblance de son Dieu.

Je m’avance beaucoup là mais c’est encore insuffisant pour répondre aux dernières questions que vous soulevez.

S’il faut absolument répondre, je dirais que oui, les pierres de touche de la réalité existent. ça fait un moment que je travaille à cette question et j’ai déjà des conférences à ce sujet. J’y reviendrais dès que possible.

Par contre, concernant la pierre de touche adéquate pour Dieu, je dois avouer être dans l’incapacité d’en dire quoi que ce soit bien sûr puisque cela supposerait de se donner un modèle adéquat de Dieu et, bien que nous ayons déjà l’homme (à son image et à sa ressemblance) j’ai peur que cela ne suffise pas du tout pour en dire quelque chose de pertinent.

Malgré tout, s’il faut absolument la penser, je serais a priori porté à envisager comme une boutade un peu sérieuse quand même que cette pierre de touche divine cela pourrait être nous, les humains.
Aussi égarés que nous sommes, aussi incapables de nous comprendre que nous sommes, nous sommes une réalité incontournable qui se (s’im)pose là, ne pensez-vous pas ?