Nous devons réapprendre à percevoir avec le Cœur. Georges Bernanos disait qu’on ne peut rien comprendre à la « modernité », si l’on ne comprend pas qu’elle est un vaste complot contre « l’Intériorité ». Tout est fait pour détourner l’être humain de son intériorité. Une formule à la mode résume à elle seule ce projet néfaste : « s’éclater », c’est-à-dire penser surtout à se disperser vers l’extérieur. Le Cœur est le transformateur principal du Feu divin. Il est le chemin qui mène de l’homme à « Dieu ». « Reconnais la grandeur de Dieu afin de la réaliser en ton Cœur » dit le Papyrus Insinger, l’un des plus anciens écrits existants sur les enseignements de la Sagesse égyptienne. Précisons que dans les anciens hiéroglyphes égyptiens, le Cœur était représenté par un Vase, une Coupe. On a observé également que, d’un point de vue symbolique, le Cœur pouvait être représenté par la forme d’un triangle inversé, référence au principe passif ou féminin de la manifestation universelle ; dans l’Inde, le triangle inversé est l’un des principaux symboles de la Shakti, l’élément féminin de l’Être. Dans Mysterium conjunctionis (tome II), Carl Gustav Jung déclare que la « transformation » est un miracle qui ne peut s’accomplir sans l’aide de « Dieu ». Sans doute, car, dans tout l’Univers, il n’y a pas autre chose que l’Amour et « Dieu ». C’est pourquoi le Royaume de « Dieu » se trouve aussi au-dedans de soi : Regnum Dei intra vos est. « Alors, soudainement, à son heure, Dieu vient. Cette expérience capitale est une perception certaine, immédiate, de Dieu. La certitude absolue se fait jour que l’on n’est pas seul au dedans de soi. Il semble que, sur tous les points, on se sente en contact avec un être de même nature, sympathique, incommensurablement plus sage, stable et désintéressé. C’est une impression analogue, mais plus complète et plus intime, à celle que l’on éprouve aux côtés d’une personne tendrement aimée et en qui l’on a une entière confiance. » (H. G. Wells, Dieu, l’invisible Roi). Cette description d’Herbert George Wells est à rapprocher de « l’Antar-Yâmî » des doctrines hindoues, ainsi que du « Nafs Nâtiqa » du Califat ésotérique, de « l’Invariable Milieu » de la tradition chinoise, ou du « Moteur immobile » d’Aristote ; c’est « l’Ordonnateur interne » car il dirige toutes choses de l’intérieur, résidant lui-même au point le plus intérieur de tous qui est le Centre, au point unique qui est le Cœur, « Îlot immuablement fixe au milieu de la mer perpétuellement mouvante » ; autrement dit, « l’Îlot Trésor ». Nous retrouvons cette analogie dans le thème du « compagnon de route », à l’instar de ce personnage anonyme que Moïse rencontre au cours de son voyage, et dont l’histoire est relatée dans le Coran, en son Centre, sourate XVIII, sourate « Al-Kahf », sourate de la Caverne : la « Caverne » n’est autre que la cavité du Cœur, ce « Point d’appui immuable » qui représente le lieu de l’Union de l’individuel avec l’Universel, ou du « Moi » avec le « Soi » nous rappelle RG (Études sur l’Hindouisme). « Un point d’appui, donnez-moi un point d’appui, et je soulèverai le monde ! » dit Archimède. Le point d’appui dont il est question ici, est donc, non pas seulement la cavité mystérieuse où s’élabore la vie rythmée du sang au sein d’un organisme, mais « la profondeur en soi », qui recèle l’ultime puissance de l’être, celle qui fait de l’homme un esprit incorporel en même temps qu’un centre à la double polarité, relative et absolue, mais un Tout enfin, qui est en secret cette « Chambre haute » où le « Fils » se réfugie pour communier avec « Dieu », c’est-à-dire avec le « Roi du Monde » ; c’est le point de contact de l’humain avec le Divin, cette « âme vivante » que Dante appelle « l’esprit de la vie, qui demeure dans la plus secrète chambre du cœur ». « L’homme est un dieu tombé qui se souvient des cieux. » (A. de Lamartine) NB : « Si les Occidentaux reconnaissaient que tout n’est pas forcément à dédaigner dans les autres civilisations pour la seule raison qu’elles diffèrent de la leur, rien ne les empêcherait plus d’étudier ces civilisations comme elles doivent l’être, nous voulons dire sans parti pris de dénigrement et sans hostilité préconçue ; et alors certains d’entre eux ne tarderaient peut-être pas à s’apercevoir, par cette étude, de tout ce qui leur manque à eux-mêmes, surtout au point de vue purement intellectuel. Naturellement, nous supposons que ceux-là seraient parvenus, dans une certaine mesure tout au moins, à la compréhension véritable de l’esprit des différentes civilisations, ce qui demande autre chose que des travaux de simple érudition. « Sauf des exceptions d’autant plus honorables qu’elles sont plus rares, il n’y a plus guère en Occident que deux sortes de gens, assez peu intéressantes l’une et l’autre : les naïfs qui se laissent prendre à ces grands mots et qui croient à leur « mission civilisatrice », inconscients qu’ils sont de la barbarie matérialiste dans laquelle ils sont plongés, et les habiles qui exploitent cet état d’esprit pour la satisfaction de leurs instincts de violence et de cupidité. En tout cas, ce qu’il y a de certain, c’est que les Orientaux ne menacent personne et ne songent guère à envahir l’Occident d’une façon ou d’une autre. » (René Guénon) La meilleure façon d’être Occidental est de s’intéresser à l’Orient. Il s’agit non d’imposer à l’Occident une tradition Orientale, dont les formes ne correspondent pas à sa mentalité, mais de restaurer une tradition Occidentale avec l’aide de l’Orient. Dans l’Orient, il y a une sagesse profonde que l’Occident ne sait pas apercevoir… l’Orient possède une vérité qui peut s’accorder avec la vérité des plus hautes traditions occidentales. Blog : https://livresdefemmeslivresdeverites.blogspot.com/