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Accueil du site > Culture & Loisirs > Culture > Développons-nous l’individualisme ?

Développons-nous l’individualisme ?

Depuis un certain temps, il est souvent fait référence à l’individualisme. Le sujet que je vais tenter de traiter n’est pas simple, faisant appel à des sciences diverses pour lesquelles il est très difficile d’atteindre un niveau d’expertise dans toutes les sciences de référence. Mais il fallait bien se lancer dans une certaine approche vulgarisée pour tenter d’expliquer les tenants de l’individualisme. En fait, le propos consiste à savoir quelle est la dimension que nous donnons à l’individualisme dans une société humaine, en posant l’hypothèse réaliste que l’Homme est un animal politique, et quelle direction nous avons pris.

 

La première question qui nous vient à l’esprit, particulièrement dans nos sociétés dans lesquelles nous tendons à nous détacher de l’autre, consiste à savoir si nous pouvons être nous-même indépendamment des autres. Dans un premier temps, il est nécessaire d’étudier le développement de l’individu. Prenons l’exemple de l’enfant sauvage, Victor (Mémoire et Rapport sur Victor de l’Aveyron par Jean Itard), découvert à l’âge d’environ 11 ans, abandonné dans une forêt de l’Aveyron vers l’âge de trois à quatre ans. Pouvons-nous considérer qu’il était lui-même ? Cet enfant n’a pas pu développer de personnalité, ne parle pas, son quotient intellectuel n’est pas plus développé que celui d’un enfant de deux ans ; l’humanité ne s’est pas développée en lui. Dans ce cas, sans les autres nous ne sommes pas ; être seuls ne nous fait pas être nous-mêmes car la personnalité ne se constitue pas. Nous pouvons aussi aborder le développement individuel dans la société indépendamment des autres, le cas des autistes est à mon sens pertinent. Bruno Bettelheim, spécialiste de l’autisme met en évidence, dans La forteresse vide : l’autisme infantile et la naissance du soi, que la forteresse psychologique construite par l’autiste est vide, la personnalité se liquéfie, la rupture totale des relations avec autrui mène à la fin du moi.

 

Il devient nécessaire de se poser la question non pas du développement individuel indépendamment des autres, mais comment l’individu se constitue au regard des autres. C’est la psychanalyse qui répond à cette approche, et principalement les travaux de Lacan. Nous n’allons pas exposer ici le travail de Lacan, mais ces travaux mènent à la conclusion que, si nous croyons souvent que l’individu prend conscience des autres par analogie avec son soi, c’est l’inverse qui est vrai ; nous retrouvons cette conclusion dans les Écrits c’est d’abord dans l’autre que le sujet s’identifie. C’est parce que l’individu prend conscience de l’autre qu’il prend conscience de sa différence, de sa personnalité. L’individu ne peut être que comme l’autre de l’autre. Hegel va dans le même sens ; c’est parce que je vois l’autre comme autre c’est à dire comme différent que je prends conscience par différence de moi. Il montre aussi qu’être soi-même suppose la reconnaissance d’autrui (voir la dialectique du maître et de l’esclave dans La phénoménologie de l’esprit).

 

Il nous faut donc explorer comment un individu se construit au regard des autres. Pour l’individu, il n’existe qu’une seule réalité, la sienne propre, intérieure, son être. Certes, cette réalité évolue par la confrontation avec les autres, peut-il en être autrement dans une société ? Il nous faut comprendre quels sont les premiers principes de communication ; Max Scheler dans Nature et formes de la sympathie expose que ces premiers principes sont une appréhension plus directe, plus immédiate d’autrui, à partir de ce qu’il appelle l’expression : l’expression est la première chose que l’homme perçoive dans ce qui existe en dehors de lui. Pour illustrer ce propos, nous pouvons dire que l’enfant saisit le sens d’une expression (par exemple le sourire de sa mère) avant même d’avoir compris ce que pouvait être un corps. A un stade plus avancé, il me semble important de dissocier l’aspect spirituel, le libre esprit, de l’aspect matériel, la forme des actions ; distinction entre l’être et le paraître. Nous pourrions le traduire comme Sartre le faisait dans l’Être et le Néant : L’âme d’autrui est séparée de la mienne par toute la distance qui sépare tout d’abord mon être de mon corps, puis mon corps du corps d’autrui, enfin le corps d’autrui de son âme. Il en résulte que notre vision du monde est le résultat de la confrontation entre le seul espace de vérité, l’esprit de l’individu, à d’autres esprits individuels par l’intermédiaire de la communication. Cette dernière pose le principe de l’interprétation, sujet largement étudié par les anthropologues qui ont mis en évidence les relations entre les croyances et les types de symboles usuels d’une culture ; l’individu qui s’exprime construisant un message approximatif sur les bases de ses connaissances avec la symbolique à sa disposition, celui avec qui il communique devant l’interpréter en fonction de son esprit propre et ses symboles disponibles ; de plus, dans tout message, il existe une part d’implicite ce qui perturbe souvent la communication. De la fragilité de ce travail d’interprétation résulte une incommunicabilité fondamentale entre les hommes (thème exploité par exemple par Albert Camus). Dans la communication, il faut tenir compte de ce nous appelons l’être et le paraître bien illustré par le garçon de café de Sartre (l’Être et le Néant). Comme le souligne Bergson, il existe deux moi : un moi superficiel, expression des préjugés ambiants, des idées toutes faites, du conformisme social et le moi profond constitué des connaissances bien assimilées, des goûts authentiques ; sur quelle base des moi d’autrui se construit l’individu ?

 

Il nous faut, pour comprendre les problématiques actuelles, aborder les éléments échangés par les hommes entre eux par ce que nous nommons la communication aussi imparfaite soit elle. Nous pouvons l’aborder par la séparation très ancienne entre la vision platonicienne, celle des idées, et l’approche aristotélicienne, celle de la substance ; nous retrouvons cette différence entre les deux philosophes dans l’École d’Athènes du peintre Raphaël. La question primordiale, à mon sens, consiste à aborder la construction du soi par des idées, des abstractions, des connaissances bien assimilées ou bien sur les bases de la matière, de l’action, du superficiel. Il fût un temps durant lequel régnait le religieux qui a joué un rôle déterminant dans la cohésion sociale ; cette influence portait en elle des valeurs, des idées abstraites qui contenaient aussi des restrictions quant à la libre évolution de chaque individu ; la transmission était de l’ordre de valeurs, au niveau de l’intelligible. La fin de la domination religieuse pouvait choisir la voie des valeurs morales laïques ou la rupture avec ce principe de valeurs. Aujourd’hui, nous avons opté pour une transmission basée sur la matière ; coupant tout lien avec un partage social de valeurs permettant d’assurer une cohésion entre toutes les individualités constituantes de la société. La problématique posée actuellement est une non communication qui rompt le lien de transmission et d’échange des idées, comme le souligne Lucien Sfez dans une société qui ne sait plus communiquer avec elle-même, dont la cohésion est contestée, dont les valeurs se délitent, que des symboles trop usés ne parviennent plus à unifier nous retrouvons la problématique qui nous est posée. Certes, s’adressant à des internautes, ne plus savoir communiquer peut vous sembler une critique non recevable, mais alors pourquoi tant parler de communication puisqu’elle est, chez l’humain, naturelle ? Sfez l’observe avec un œil acéré, On ne parlait pas de communication dans l’Athènes démocratique, car la communication était au principe même de la société. Un citoyen grec ne doutait pas des vertus du langage et de la discussion, mais à ses yeux une idée de ce genre, une société de communication, n’aurait pas représenté beaucoup plus qu’une tautologie sans intérêt. Pour nos sociétés matérialistes, l’heure est désormais celle du tout communication, non plus traité comme un élément naturel, une projection naturelle de l’homme dans la société, mais un simple objet soumis aux principes du marché et des technologies comme le souligne Habermas La communication devient la Voix unique, qui seule peut unifier un univers ayant perdu en route tout autre référent. Communiquons. Communiquons par les instruments qui ont, précisément, affaibli la communication. Voilà le paradoxe où nous sommes jetés. Nous sommes confrontés aux principes mêmes du matérialisme qui s’autosuffit, du moins tente-t-on de nous le faire croire, le modernisme s’enferme, petit à petit, dans des cercles non vertueux d’autosuffisance, et Habermas le souligne en exprimant que l’autonomie des sphères de rationalité issues de la modernité, la science moderne, le droit positif, les éthiques profanes et l’art devenu autonome, ne réclame ni fondation ni justification, mais elle pose des problèmes de médiation que les grâces bénies de la science et de la technique ne permettent certainement pas de résoudre à elles seules. A cela s’ajoute le fait que bien des philosophes modernes ont déserté le champ explicatif du monde, comme l’a souligné Revel : Dans notre tradition philosophique, telle que l’imposent les quelques milliers d’ouvrages qui la contiennent matériellement, une inversion de sens a donc fait que les philosophes ne nous invitent plus à comprendre que leur propre système. Or, un système philosophique n’est pas fait pour être compris, il est fait pour faire comprendre.

 

Nous pourrions donc en conclure que dans la solitude permanente nous n’existons pas ; appartenir à l’humanité, c’est être un animal politique qui se construit dans et par les autres. Mais l’existence sociale engendre le conformisme et n’est donc que la condition nécessaire mais non suffisante pour être soi-même. On peut se demander s’il existe quelqu’un de véritablement lui-même. Ce qui apparaît est notre opacité à nous-mêmes comme l’ont montré la psychanalyse et la sociologie ; la conscience est le lieu de l’illusion d’indépendance, d’autosuffisance, d’avoir un être, elle est aussi changement, dissimulation. L’individu qui se construisait sur les bases d’idées échangées, modulées et transmises au fil du temps par la communication entre les hommes dans un monde intelligible, l’on construit aujourd’hui les individus sur la matière dont le pan le plus important est la technique par un lien de forte dépendance. Dans ce contexte, prônons-nous réellement l’individualisme ?


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19 réactions à cet article    


  • moebius (---.---.139.173) 23 février 2007 00:27

    Je me le demande mais on peu toujours faire des haltéres... aprés on a des gros muscles


    • moebius (---.---.139.173) 23 février 2007 00:39

      « on construit aujourd’hui les individus sur la matiére dont le pan le plus important est la technique par un lien de forte dépendance ».. ????????? mais qui est ce on ?


    • Christophe Christophe 23 février 2007 10:14

      @Moebius

      Le on représente les individus qui participent à la construction des autres ; aucune connotation péjorative ou ciblée.

      Entre l’individu et son environnement, l’influence est basée sur des interactions.


    • José (---.---.53.193) 23 février 2007 13:59

      Portugais n’habitant pas en France je me demande : Est ce un crime d’être un individualiste. Est ce qu’en France un être humain n’est pas avant tout un individu ???? et dans ce sense avoir un personnalité propre ?? Est ce qu’en France tout le monde doit appartenir à un groupe pre-établi ????


      • Christophe Christophe 23 février 2007 16:51

        Est ce un crime d’être un individualiste.

        J’espère que mon propos ne vous a pas poussé à cette conclusion !

        En fait tout réside dans le sens que nous attribuons au terme individualiste. Si être individualiste consiste à assumer sa différence vis-à-vis des autres, cela n’est pas un crime. Si être individualiste consiste à penser que l’on peut vivre indépendamment des autres, cela n’est pas un crime, juste une illusion.

        Est ce qu’en France un être humain n’est pas avant tout un individu ? ? ? ? et dans ce sense avoir un personnalité propre ? ?

        Pas seulement en France, mais partout dans le monde ; chaque être est un individu qui se caractérise par une personnalité propre, une connaissance du monde propre, ... Chaque individu est différent des autres, n’est-ce pas là toute la richesse de l’humanité ?

        Est ce qu’en France tout le monde doit appartenir à un groupe pre-établi ? ? ? ?

        Non ! Mais il existe des comportements d’ordre anthropologique qui pousse les individus à classifier, à catégoriser. Il faut rappeler que l’activité classificatoire est la forme la plus élémentaire de la représentation, le savoir naturel est classificatoire. Du point de vue de la relation avec l’environnement, classer signifie reconnaître un certain nombre de discontinuités vitales. L’activité de classification représente la condition minimale de l’adaptation.

        Mais beaucoup d’individus considèrent la catégorisation comme binaire à l’image de la catégorisation par genre et différence spécifique d’origine aristotélicienne. Pourtant, par les travaux sur les taxinomies, particulièrement des botanistes et biologistes repris par les sciences cognitives, une autre catégorisation existe, la ressemblance de famille pour laquelle la notion même d’appartenance n’est pas binaire mais une question de degré.


      • (---.---.73.30) 23 février 2007 17:38

        Tout à fait d’accord avec les synthèses des premiers paragraphes, mais pas avec le dernier...

        « L’individu qui se construisait sur les bases d’idées échangées, modulées et transmises au fil du temps par la communication entre les hommes dans un monde intelligible [...] »

        Doù tenez-vous cette vision idéalisée du passé ?

        J’ai plutôt le sentiment que l’individu se construisait sur l’abrutissement aux labeurs (champs, usines...) et sur le matraquage d’idéologies religieuses bien établies anéantissant toute possibilité de liberté de pensée... La « communication » que vous évoquez était plus souvent de la propagande et le « monde intelligible » une réalité tronquée et simplifiée pour maitriser le peuple.

        Mais ce monde contraint a fini par se fissurer, laissant la place à une grande liberté de pensée, une diversification des visions et opinions, un éclatement des troupeaux de moutons, et en contre-partie, une forte augmentation de l’angoisse individuelle intrinsèquement liée à cette liberté de pensée mal maitrisée.

        « [...]l’on construit aujourd’hui les individus sur la matière dont le pan le plus important est la technique par un lien de forte dépendance. »

        L’ancrage technologique et matérialiste de l’individu me semble plus marqué au XIXème et XXème siècle qu’aujourd’hui.

        A mes yeux, l’individu se construit aujourd’hui par rapport à une perception accrue de la complexité du monde qui l’entoure. Face à cette complexité et cette diversité ni toute blanche, ni toute noire, l’individu se construit d’avantage par lui-même et pour lui-même, en l’absence d’un idéal culturel imposé et simplificateur. Peut-être est-celà qu’on appelle aujourd’hui l’individualisme. S’il reste un idéal fondateur aujourd’hui, peut-être est-ce celui de la connaissance et du savoir.


        • Christophe Christophe 23 février 2007 19:23

          Loin de moi la volonté d’idéaliser quoi que ce soit. Pour ce qui concerne le religieux, nous sommes d’accord ; j’y ai fait d’ailleurs référence comme une restriction de la libre évolution individuelle. Cette phrase s’applique à la période du XVIIIéme siècle jusqu’à l’avènement de la rhétorique médiatique et politique postmoderne qui comme le souligne Edgard Morin nous propose un monde de surinformation qui nous fait entrer dans un nuage d’inconnaissance. Pour ce qui concerne la connaissance et le savoir, si tel est notre idéal, la question qui se pose est celle de l’assimilation des points de référence nous permettant de bien interpréter ces informations. Nombreux sont les glissements sémantiques ; et le manque d’idéal culturel ne fait que renforcer l’incommunicabilité principalement due aux facteurs implicites de l’énoncé.

          Dans ce contexte, nous sommes d’accord sur l’angoisse liée à la liberté de pensée ; mais n’est-elle pas la conséquence d’un manque de repère au-delà de l’information qui nous est fournie ?

          Mon but n’est pas de juger, mais de questionner. Il me semble que l’élément primordial à lever est celui de la communication qui peut être un moyen de mise en relation tout à fait anodin permettant d’échanger des idées, mais peut aussi prendre la forme d’un outil de moyen de pression, de domination et de manipulation ; comme au temps de la religion dominante ; sachant qu’il est le moyen le plus important utilisé pour assurer la construction des individus.


        • sys (---.---.73.30) 23 février 2007 21:45

          Merci pour votre réponse qui m’éclaire.

          « Dans ce contexte, nous sommes d’accord sur l’angoisse liée à la liberté de pensée ; mais n’est-elle pas la conséquence d’un manque de repère au-delà de l’information qui nous est fournie ? »

          Très juste ! La question est alors de savoir dans quelle mesure c’est à la société et sa culture d’apporter ces repères (aboutissant à une forme de totalitarisme ?) ou à chaque individu de se les construire (aboutissant à une forme d’anarchisme ?) ?

          L’individualisme qui caractérise notre société n’est elle pas cette voie intermédiaire entre ces formes de « totalitarisme » et d’« anarchisme » ? (je mets des guillemets car ces termes ne me satisfont pas complètement recouvrant bien d’autres notions qui n’ont pas leur place ici).

          Par ailleurs, je vous rejoins entièrement sur l’importance stratégique de la communication, constituant aujourd’hui un enjeu majeur de pouvoir. A une autre époque c’était la possession de la terre, ou la maîtrise technologique (même si ce dernier est encore largement d’actualité).


        • sys (---.---.73.30) 23 février 2007 22:08

          En suivant ce raisonnement, je réalise que j’aboutis à un rapprochement entre des régimes de société et des comportements individuels.

          Un régime totalitaire aboutit à l’obscurantisme. Un régime anarchique aboutit à la dénégation de l’humanité en brisant les référents a partir desquels les individus se construisent. Et finalement, un régime démocratique aboutit à l’individualisme.

          L’individualisme serait-il l’aboutissement de la démocratie ? Je crains fort que cette formulation soit particulièrement simpliste, mais c’est pourquoi je dois la trouver séduisante :)

          Je la laisse à votre analyse critique...


        • Savignol 5 octobre 2007 22:24

          L’Enfer c’est les autres, c’est bien connu. Partant de là, comment faire pour être individualiste dans un monde qui ne cesse de nous juger ?


          • Christophe Christophe 6 octobre 2007 09:24

            @Bonjour Savignol,

            L’enfer, c’est les autres est une phrase toute faite que je ne partage pas. Chacun portant en lui des qualités et des défauts, il faut tout autant se connaître soit même, ses propres limites. La perfection n’est pas de ce monde et il faut être plus exigent envers soi-même qu’envers les autres.

            Quant au jugement d’autrui, tout dépend qui vous juge et sur quels arguments vous êtes jugés. Il me semble qu’il ne faut pas s’attacher au jugement des autres et être ce que nous sommes. smiley


          • Savignol 6 octobre 2007 13:38

            Tout le monde juge tout le monde. De manière plus ou moins prononcée, communiquer avec autrui, c’est s’en remettre au jugement des autres. Inévitable, incontournable. Tout message est décrypté. Crois-tu qu’il est possible de recevoir un message d’autrui et de le préserver de toute interprétation subjective ? de le prendre juste pour ce qu’il est, une manifestation sans sémantique, sans signification ? Le degré zéro de l’interprétation en quelque sorte.

            Si tu connais la méthode pour y parvenir je suis preneur. En période de grève, ça me sera particulièrement utile. smiley


          • Christophe Christophe 6 octobre 2007 14:22

            Il me semble que c’est plus compliqué que cela.

            En fait dans une communication, nous sommes contraint d’interpréter les messages d’autrui sur les bases de nos propres connaissances. Ainsi l’explicite est déjà déformé, quant à l’implicite il est quasiment sans commune mesure avec le message que l’émetteur veut transmettre.

            C’est avant tout une question de représentation interne ; chacun ayant la sienne en fonction de ce qui lui a permis de se construire, son expérience.

            Pour interpréter convenablement un message, il faut tenter de s’imprégner de l’environnement du locuteur. Sans cela, nous tombons dans l’incommunicabilité, même si en réussissant plus ou moins bien cette transposition, la communication reste déformée car nous ne pouvons nous mettre réellement dans le contexte individuel du locuteur.


          • Savignol 6 octobre 2007 14:49

            Tu admets donc bien qu’un jugement systématique est apporté par ceux qui « reçoivent » nos paroles, nos gestes, nos mimiques, notre comportement. Tout ce que nous faisons est donc soumis au « verdict » de l’autre. L’enfer, c’est donc bien les autres. Pour une fois que Sartre n’a pas dit une connerie, reconnaissons-lui ça, au moins.


          • Christophe Christophe 6 octobre 2007 17:54

            Oui, ce n’ai pas un jugement définitif mais plutôt un jugement révisable. Le jugement vient du fait que l’être humain n’a d’autre expérience que de classer, mettre dans des catégories ; cependant, ces dernières sont plus ou moins élastiques. Cette activité consiste à reconnaître les discontuinités du monde qui nous entoure.

            De plus, la plupart des jugements étant révisables, il est difficile d’admettre que l’enfer c’est obligatoirement les autres. Nous pourrions plutôt l’aborder sur les notions de réalité et de vérité. Si il existe une et une seule réalité, il n’existe pas de vérité, chacun ayant la sienne avec plus ou moins de nuances. L’enfer est chez les autres permet plus de se rassurer sur soi-même que d’avoir un comportement intellectuellement honnête ; c’est du moins ce que j’en pense.


          • Savignol 6 octobre 2007 19:56

            Tu devrais relire Huis Clos je pense.


          • fouadraiden fouadraiden 6 octobre 2007 15:35

            devons-nous exlure à jamais la possibilité qu’un jour un individu puisse se développer en l’absence totale d’autrui ?


            • Christophe Christophe 6 octobre 2007 18:03

              Bonjour Fouad,

              Aristote disait que l’homme était un animal politique au sens qu’il ne peut vivre qu’en société ; l’histoire nous montre que cette propriété se vérifie.

              Mais tout dépend de ce que nous appelons homme. L’histoire vraie de l’enfant sauvage, comme l’histoire romancée par un philosophe concernant Robinson Crusoe, montre comment l’humain s’éloigne de ce qui fait de nous des humains en devenant un animal sur la même échelle que les autres animaux.

              Cela ne laisse absolument pas supposer qu’il est impossible de vivre seul, isolément des autres. Mais tant qu’aucun cas ne sera vérifié en ce sens, nous pouvons convenir que l’expérience tend vers cet état de fait. Comme toute approche scientifique, une théorie est valide tant qu’un contre exemple n’apparaît pas.


            • Savignol 6 octobre 2007 20:00

              Il est démontré que si le cerveau n’est pas sollicité correctement dans la prime enfance, en particulier par des échanges avec autrui, certaines aptitudes qui caractérisent l’être humain (le langage, par exemple) ne peuvent PLUS se développer. C’est irrémédiable.

              A méditer.

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