Najat Jellab

@L’apostilleur

Votre chiffre de 60% mérite d’être sourcé avec précision — les sondages sur ce sujet varient considérablement selon les méthodologies et les tranches d’âge : on trouve 29%, 38%, 57% selon les études. Mais ce qui est remarquable, c’est que le sondage IFOP pour le Comité Laïcité République de 2020 — celui que vous citez vraisemblablement — révèle dans le même temps que 88% des musulmans français se déclarent attachés à la loi de 1905 sur la laïcité. C’est la même étude. Citer la première moitié du sondage en ignorant la seconde, c’est précisément ce que Hegel appellerait une pensée unilatérale — saisir un moment de la réalité en refusant de le dialectiser avec son contraire. Hegel nous invite à penser : non pas une essence culturelle incompatible, mais une contradiction produite par des conditions concrètes. Ce qui se résout par des institutions, et toutes formes de représentations pas par des sondages.

@jakem

La participation gaullienne est effectivement l’une des tentatives les plus sérieuses dans l’histoire française de produire une médiation réelle entre le travail et le capital — et son échec dit quelque chose d’important : ce ne sont pas les idées qui ont manqué, ce sont les rapports de force qui ont refusé de se laisser dépasser. Syndicats, patronat, haute fonction publique — chacun y a vu une menace pour sa position acquise. C’est ce que Hegel appellerait la résistance des intérêts particuliers contre le mouvement de l’universel. De Gaulle avait compris que sans participation réelle — économique, régionale, institutionnelle — la Sittlichkeit resterait une promesse vide. Le référendum de 1969, qui portait sur la régionalisation et la réforme du Sénat, s’inscrivait dans cette même logique : rapprocher le pouvoir des citoyens, reconstruire des médiations concrètes. Il a perdu, il est parti le lendemain. L’Histoire lui a peut-être donné raison trop tard.

@Jean-Paul Foscarvel

Merci pour ce commentaire qui prolonge utilement la réflexion. Votre observation sur le capitalisme immatériel et l’inefficacité des formes traditionnelles de contestation est juste — c’est une des contradictions que Hegel n’a pas pu anticiper et que Marx a mieux saisie sur certains points. Là où je reste hégélienne, c’est sur ceci : ce qui manque n’est pas d’abord une conscience du profit, mais des médiations institutionnelles capables de transformer l’énergie sociale en force politique. Sans ces médiations, même la conscience la plus lucide reste sans prise sur le réel. C’est le problème de notre époque : nous savons, mais nous ne pouvons pas encore.

@L’apostilleur

Vos trois exemples disent tous l’inverse de ce que vous pensez démontrer. Rome accordait la citoyenneté après vingt-cinq ans de service — l’institution tenait sa promesse, c’est pour cela que ça fonctionnait. Athènes était une cité-État de quelques dizaines de milliers d’habitants, pas une République qui inscrit l’égalité dans sa Constitution. Et Augustin — « vis comme on y vit » : les jeunes dont nous parlons sont nés Français, parlent français, supportent le PSG. Ils ont fait exactement ce qu’Ambroise conseillait. Quand la reconnaissance se dérobe malgré l’effort accompli, ce n’est plus un problème de volonté individuelle — c’est une institution qui n’honore plus ses propres promesses. C’est précisément ce que Hegel appelle le négatif à l’œuvre.

@Eric F

Sur « des gens comme moi » — vous avez raison de pointer l’ambiguïté. Je ne parle pas d’une essence, d’une origine, d’une communauté de sang. Je parle d’une position dans le regard de l’autre : celle que l’on occupe quand on est perçu, dans un moment de crispation identitaire, non pas comme un individu mais comme le représentant d’une altérité indésirable. Ce regard-là ne fait pas le tri. Husserl — l’un des plus grands philosophes européens du XXe siècle, fondateur de la phénoménologie, professeur vénéré — a été exclu de l’université de Fribourg en 1933 par les lois raciales nazies. Son ancien élève Heidegger, à qui il avait tout donné et dont Être et Temps lui était dédié, n’a pas protesté. Le regard qui catégorise ne demande pas de CV. Ce regard a une date plus récente aussi. Il a changé après le 11 septembre 2001 — pas brutalement, pas officiellement, mais perceptiblement, dans les conversations, dans les salles de cours, dans les regards dans le métro. Leïla Slimani, que j’ai connue à cette époque, en parlait récemment : le sentiment soudain d’être convoquée à répondre de quelque chose qui n’était pas elle, d’être sommée de se situer, de condamner, de prouver. Nous n’étions plus des individus avec un parcours, des lectures, des amitiés — nous étions redevenues des représentantes d’une catégorie. C’est cela que je redoutais de voir se cristalliser politiquement. Et l’histoire montre que ce regard ne fait pas le tri entre les assimilés et les autres — il catégorise avant de distinguer, et quand il se traduit en politique, c’est sans nuance.