Le phénomène religieux, au sens large, dépend de nombreux facteurs, et sa compréhension nécessite une approche pluridisciplinaire : neurosciences, psychologie, psychosociologie, sociologie, et histoire au minimum.

Mais comme il n’existe pas de structures de recherches spécialisés dans l’étude de la spiritualité, et qui soient pluridisciplinaires, indépendantes et dotées de moyens conséquents, il est aujourd’hui difficile d’identifier tous les facteurs et plus encore d’évaluer l’importance de chacun.

Sous toutes réserves, les principaux facteurs seraient le besoin de donner du sens, les états de consciences modifiés, la mort, le conditionnement et l’environnement culturel, et parfois plus prosaïquement la reconnaissance sociale, le pouvoir.

– Le facteur qui est sans doute le plus neurobiologique est l’état de conscience modifié (extase, transe, hallucination sensorielle …). On constate dans beaucoup de pratiques spirituelles, en particulier dans les sociétés non industrielles, l’importance d’activités spécifiques (méditation, musique, danses, hyperventilation …), généralement collectives, et avec parfois l’usage de substances psychotropes (comme les hallucinogènes). Dans certains de ces états de conscience modifié, la personne ressent des sensations intenses et particulières (division ou multiplication de personnalité, autonomie de l’âme, incorporation d’un esprit, fusion avec la nature ou l’humanité ...). De plus, ces états de conscience modifié sont souvent accompagnés d’émotions positives qui peuvent être très intenses (euphorie, exaltation, extase …), ce qui procure une puissante récompense (Reward pour les psychologues ou Renforcement pour les neurobiologistes) qui incite à revivre ces états. Ces expériences émotionnelles positives ont une grande influence sur les personnes (à peu près du même ordre qu’un traumatisme ; les exemples ne manquent pas de personnes qui après une « révélation » de la sorte changent de vie).

– Un autre facteur à prendre en compte sont les besoins, et ici les besoins psychologiques lié à l’accomplissement de soi, au besoin de donner du sens (voir les travaux d’Abraham Maslow). Beaucoup de pratiques spirituelles s’accompagnent de récits cosmogoniques, qui décrivent la genèse de l’Univers et de l’Homme, et expliquent les raisons du Bien, et ce que devrait être la « bonne vie ».

– La mort, surtout pour les plus âgés, quand elle se fait ressentir dans le corps, est un puissant facteur qui incite à la nier, et à se convaincre de l’existence éternelle d’autres vies (résurrection, principe vital (âme), réincarnation …).

– Le fait de naître et de vivre dans un environnement religieux est un puissant facteur de continuité à reproduire les pratiques culturelles du groupe de vie (conditionnement culturel durant l’enfance, puis à l’âge adulte grandes difficultés à quitter son groupe social d’appartenance).

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– Puis plus prosaïquement, la recherche de la reconnaissance sociale et/ou de la richesse et/ou du pouvoir, en particulier pour les leaders spirituels, est également un facteur du prosélytisme et de l’intolérance des mouvements spirituels.

C’est sans doute d’une combinaison de ces facteurs, et d’autres encore à préciser, qu’émergerait au niveau individuel et social le phénomène spirituel et religieux.

En tout cas, ce qui semble indéniable, c’est qu’existe chez l’être humain un besoin d’une certaine spiritualité. Et il serait souhaitable de chercher comment le satisfaire de la manière la plus constructive, pour faire obstacle aux phénomènes spirituels omnipotents et intolérants. (Pour l’histoire, la révolution française avait essayé de promouvoir le Culte de la Raison pour remplacer le christianisme.)

Et là encore, où sont les structures dont l’objectif serait d’étudier toutes ces problématiques, d’informer sur les aspects positifs et négatifs des mouvements spirituels existants, et de proposer des alternatives spirituelles constructives ?