Pour prolonger ma réflexion sur le sujet de cet article, je voudrais rajouter ceci.

Si le miracle se caractérise par son caractère exceptionnel, imprévisible et inexplicable, il est aisé d’admettre que toute interprétation du dit phénomène relève du besoin de donner un sens à ce phénomène : ce besoin de faire sens est naturel et légitime.

Le sens ainsi donné, répondant à une impulsion affective, va nécessairement être imprégné par la grille d’interprétation personnelle du réel de la ou des personnes qui sont confrontées à ce phénomène. Or, les grilles d’interprétation du réel sont multiples et pas toujours compatibles : la grille scientifique d’interprétation du réel est notamment en conflit avec toute une série d’éléments de la grille d’interprétation du réel de la plupart des religions.

La question est : qu’est-ce qui influence l’interprétation d’un phénomène relevant de l’inexplicable ? La réponse est assez simple : chacun cherchera à faire sens par rapport à ses propres paradigmes. La science cherchera à interpréter selon les connaissances scientifiques, en chimie, en physique, en biologie, en astronomie, etc. ; la religion va quant à elle chercher à interpréter le phénomène en fonction de ses propres paradigmes, théologiques, mythologiques, cosmogoniques, voir métaphysiques.

Prenons un cas spécifique, qui ne relève pas du miracle proprement-dit, mais plutôt de l’expérience dite “mystique”. Voici le récit de l’expérience dont il est question pour l’exemple (il est authentique, c’est de mon propre témoignage qu’il s’agit) : http://www.noesis.ch/temoignage/emc/

Vous admettrez qu’une telle expérience est de nature à marquer durablement la psyché de l’individu qui la vit. Maintenant, quel sens donner à cette expérience ? Vous allez vite vous rendre compte qu’il est possible de faire rentrer cette expérience dans bien des grilles de lecture : un chrétien convaincu sera persuadé avoir “rencontré Dieu” et avoir “plongé dans Sa Lumière” ; un kabbaliste pourra y voir une “communion avec la Sephira Tiphereth”, voir même – pourquoi pas ? – Chokmah ; un théosophe y verra un “contact directe avec la divinité intérieure” ; un étudiant du phénomène d’abduction pourrait y voir une “expérience positive d’abduction par des entités extra-terrestres” ; un adepte du new-age y verra sans doute un “contact avec un plan d’existence supérieur et des entités ascensionnées” tandis qu’un scientifique appellera cela prudemment une “expérience de conscience modifiée”.

Comme l’expérience n’est pas renouvelable (j’ai essayé sans succès), est imprévisible (c’était pas prévu au programme de l’initiation à cette méthode de méditation) et ne peut trouver aucune explication satisfaisante, toutes ces explications se valent, jusqu’à ce que nous disposions de plus d’éléments de compréhension du phénomène. Autant dire que si toutes ces explication se valent, aucune n’est vraiment satisfaisante, et aucune n’est plus valable qu’une autre.

Je (on) peux donc faire dire à cette expérience absolument TOUT CE QUE JE (ON) VEUX.

Vous admettrez donc que de faire usage de pareilles expériences pour accréditer telle ou telle mythe est, au mieux un parti prix audacieux (téméraire ?), au pire une manipulation idéologique visant à la propagande. Comme en matière d’idéologie (politique ou religieuse), il faut s’attendre au pire, l’attitude la plus prudente et la plus sage est, à mon avis, le scepticisme.

Cordialement,
Morpheus

PS : à ce jour, je n’ai aucune explication satisfaisante à cette expérience, qui reste simplement une expérience magnifique ayant durablement marqué ma psyché.