La mythologie citoyenne

Merci pour ce remarquable commentaire. Je pense effectivement que notre cher citoyen est avant tout revendicatif, obsédé par son Moi - d’autant plus obsédé qu’il le sent friable -, et soucieux d’être reconnu à sa juste - grande ? - valeur par la collectivité. Une nouvelle économie psychique, calquée sur le modèle économique dominant, voit le jour. Dans l’indifférence générale, et bien sûr, pour le plus grand bonheur de l’humanité. A condition de ne plus penser.

Mais quels sont les devoirs que vous présentez pour limiter la liberté individuelle rationnelle (L’obéissance au devoir est une résistance à soi-même. Bergson) ? Prôner la liberté individuelle absolue consiste à opter pour la voie de l’anarchie. Les devoirs se tranforment en interdits uniquement pour permettre, à une humanité qui n’a pas atteint l’âge de raison, d’éviter la dérive anarchique.

[...] mais cela n’interdit pas la solidarité ou le refus des injustices ; cela veut simplement dire que la justice est aux service non d’un ordre social intangible sacralisé mais de tous les hommes sans dicrimination.

Vous omettez, à mon sens, que la justice ne peut être vue que dans le champs interprétatif de chaque individu ; particulièrement fonction de ses intérêts propres. La justice est un percept abstrait qui trouve son sens dans le contexte culturel individuel. Le percept de la justice est universel, le concept ne l’est pas ; où alors, vous posez le postulat que les facteurs interprétatifs sont orientés, imposés donc antilibéraux.

La citoyenneté vivante aujourd’hui est individualiste donc mondialement solidaire.

Individualiste dans son sens réel ou fourvoyé ; l’individualisme dans le sens de la reconnaissance de la prééminence de l’individu sur le groupe, la collectivité, la société, ou dans le sens commun se rapportant plus à l’égoïsme, voir l’égocentrisme. Cette dérive sémantique a pour origine la tendance dominante de l’intérêt individuel sur l’intérêt collectif.

Vous semblez poser le postulat de la bonté naturelle de l’Homme en exposant ainsi que l’individualisme conduit à la solidarité mondiale. La citoyenneté unitaire n’est solidaire que si l’individu trouve un intérêt individuel à être solidaire. Nous retrouvons la source du développement communautaire, communautés d’intérêts individuels.

L’individualisme éthique est au fondement de l’idée de droit de l’homme et le narcissisme, que vous semblez détester par préjugé, n’est pas du tout anti-social, car il inclut sous la forme de la citoyenneté la relation positive aux autres e à leurs droits. Qui n’est pas narcissique dès lors qu’il revendique le respect des droits de l’homme pour soi et les autres ?

Pas plus l’auteur que moi-même ne détestions le narcissisme ; encore moins par préjugé. Vous faites là un procès d’intention non constructif. Le narcissisme que vous reconnaissez n’a nulle nécessité d’être associé à l’individualisme ; il permet simplement de montrer que nous ne sommes pas des individualistes, mais que nous avons basculé vers l’égocentrisme ; qui par regroupement dans l’intérêt individuel conduit à l’ethnocentrisme.

Par contre, un narcissique revandiquera pour lui et peut revendiquer pour les autres uniquement si cela lui rapporte. Le narcissique cultive l’amour excessif de soi, associant survalorisation de soi et dévalorisation de l’autre (base psychologique).

Pas de projet commun dites-vous ? Et alors, quelle communauté devrais-je servir pour croire y trouver une identité personnelle ? Une communauté religieuse holiste (communauté=communion) en est seule capable, mais, nous le savons, au prix des libertés.

L’identité personnelle ne se construit pas indépendamment de la cummunauté à laquelle nous appartenons ; mais la démarche d’émancipation permet de s’en détacher par l’esprit. La justice elle-même restreint les libertés pour un bien commun ; ce bien commun ne peut être défini que dans un environnement donné. une communauté holiste peut ne pas être religieuse ; elle peut regrouper des individus ayant un même point de vue qui certes peut être vue sous l’angle de la doctrine. La mondialisation répond-t-elle, pour vous à la volonté d’une communauté holiste ?

Etre philosophe c’est toujours soumettre la politique à l’exigence d’universalité qui seule peut donner sens rationnel à l’idée de justice. Votre position me paraît nostalgiquement régressive et pour tout dire liberticide, car négatrice du primat des droits de l’homme (et de la femme) sur la vie politique. Etre citoyen aujourd’hui c’est aussi lutter pour la reconnaissance du droit des étrangers et revendiquer le droit de vote pour les étrangers vivants en France, au nom des droits de tous les hommes.

Etre philosophe, à mon sens, c’est toujours soumettre l’Homme à l’exigence de l’universalité perceptuelle qui seule peut donner un sens à la vie. J’insiste donc sur la notion de percept et non de concept ; entre les deux, il existe un élément que l’on nomme interprétation, mécanisme de base qui reste donc le premier processus soumis à la notion de liberté, celle de penser. Le rationalisme, dans ce contexte, est une doctrine qui enferme et limite la prétendue liberté.

Quant à votre jugement, un de plus, concernant la vision régressive, cela ne démontre que votre vision de la philosophie est quelque peut restrictive. A l’inverse de vos propos à notre égard, nous ne devrions pas initier notre discours par des préconceptions ; la philosophie évolue par le questionnement et non par les certitudes. Ces dernières ont tendance à fermer le champs d’investigation de la pensée.

Qui a peur de la liberté « individuelle » est condamné à se donner, voire à imposer, une nouvelle religion théologico-politique nationaliste, contre les autres..

Actuellement, dans les propos tenus ne transparait aucune crainte de la liberté individuelle. Nous pouvons recevoir les propos constructifs, détachés de toute vision restreinte, pour mener à bien un dialogue polémique sans émettre de jugement de valeur sur les intervenants. Cette dérive, que nous constatons chaque jour sur ce journal citoyen met en évidence non pas la volonté de convaincre ; ce qui sur ce sujet précis n’est pas mon but ; mais uniquement de démontrer que chacun porte en lui une vérité absolue, si cela possède un sens réaliste.

Mon propos ne repose donc pas sur le postulat qu’il existe une vérité absolue exprimée par tel ou tel intervenant. Il existe un seul monde, mais il existe une foultitude d’interprétation de ce même monde. L’échange peut être enrichissant uniquement si nous avons la capacité d’exposer nos idées sereinement, en occultant nos certitudes qui sont un frein à une approche intelligible.

Sur votre sujet concernant le dénie de la notion de peuple dans le système politique, mon dernier propos émettait ce qui suit :

A mon sens, votre raisonnement repose sur des principes de fragmentation, de rupture, de désordre et de l’entropie plutôt qu’orienté vers la cohésion. Probablement parce que dans le monde, l’appartenance semble se penser et se vivre sur le mode de l’ethnos plutôt que de la polis, celui de la primordialité que celui du projet.

Vous abordez une problématique politique en reprenant l’exposé de Marcel Mauss sur le modèle Babylonien ; à cette époque, votre position aurait tenue position prépolitique à l’opposé du politique. Votre propos, dans notre contexte ne se situe pas dans le prépolitique, mais le postpolitique.

D’autre part, je reprendrais les propos tenus par Le furtif sur ce même sujet :

Le peuple est bien la notion floue et ambigue que vous décrivez...Mais la democratie s’inscrit dans ce que les sociétés humaines appellent l’histoire. Faire intervenir l’expérience et ses acquis , l’éducation , nous sortirait de l’impasse au moment d’aboutir à ce que vous nommez une solution alternative unifiée.Historiquement cette tentative a pris le nom de « Programme »

Il n’est pas indifférent de constater le quasi consensus gauche-droite sur l’absence totale de programme. Cette unanimité en dit long sur l’intention qu’ils ont de respecter la volonté exprimée du peuple.

Cette intervention de Le furtif est intéressante sur l’approche du politique. Comment trouver une notion de programme sans faire appel à la notion de consensus ? Le consensus peut-il être trouvé, à l’échelle mondiale, selon les diverses pensées qui animent chaque individu ?

Dans ce contexte, il me semble évident que l’émancipation individuelle doit s’inscrire dans un cadre mondial sans repère ; du fait de l’existence d’un système sans repère l’émancipation ne peut se vivre que sur l’opposition au système par la création de valeurs, de repères qui trouveront leurs racines dans une communauté d’idées ou une autre. Comme vous le dites, les nations ont souvent eu tendance à se construire contre d’autres ; et les communautés, aujourd’hui, se construisent de la même façon et ont le même but ; elles s’opposent entre elles.

Le contexte mondial pose une problématique actuellement insurmontable ; les aspects culturels des différentes nations qui le compose. Nous pouvions déjà remarquer que ces notions culturelles étaient un frein à une totale cohésion dans un cadre national malgré une culture connexe ; nous avons ouvert le cadre, agrandi ses limites sans se préoccuper de ces phénomènes qui sont rejetés idéologiquement par la notion utopique de l’universalisme cognitif.

De ces simples faits nous constatons que les communautés géographiques, appelées nations, sont obsolètes ; se créent désormais des communautés d’intérêts. Nous ne changeons en rien les restrictions des libertés existantes dans les nations, elles ne sont que transposées dans d’autres périmètres communautaires. Le pivot de cette transformation est le but de chaque communauté. Les nations avaient des buts politiques, juridiques et sociaux alors que les communautés n’ont qu’un seul et unique but dans notre contexte l’intérêt individuel de chaque membre de la communauté en donnant la primauté à l’intérêt individuel de celui qui domine la communauté ; puisqu’à l’intérieur même d’une communauté, le comportement narcissique est présent.

Si vous souhaitez avoir un exemple concret, il est cité par l’auteur : le comportement de la classe dominante française lors de la campagne pour le TCE. Si nous prenons l’exemple le plus flagrant, celui des médias, ceux qui détenaient une position dominante ont écrasé toute objectivité en faisant valoir leur avis propre, alors que les membres de ces mêmes médias n’ayant pas l’aura issu de la domination se sont organisés contre la position dominante.

D’une part je ne comprends pas très bien ce que vous appellez percept

Le percept est vu sous l’angle anthropologique. Il exprime une situation à un instant donné sans interprétation. La phase d’interprétation humaine permet de passer du percept au (ou aux) concepts. Les phénomènes culturels jouant un rôle prépondérant dans notre vision conseptuelle du monde, il est nécessaire, à mon sens, de les intégrer dès lors que nous abordons les principes de liberté.

Pour matérialiser cette approche, partons d’un exemple simple, voir simpliste. Imaginons une personne qui nait et grandit à Paris ; lorsqu’elle abordera certaines situation, elle les transcrira en fonction de ses connaissances propres. Posons l’hypothèse que cette même personne nait et grandit à Pekin. Lorsqu’elle verra la même situation, elle n’aura pas la même approche conceptuelle que si elle était née à Paris.

Chaque individu se construit sur les bases de sa propre expérience qui devient, pour l’instant présent, son histoire. Deux êtres culturellement différents peuvent mener une même action sans avoir la même motivation ; comme pour une même motivation ils peuvent mener des actions différentes. Pour les percepts abstraits, par exemple la notion de liberté, ces deux personnes n’auront ni la même approche, ni la même exigence.

Ces divergences qui semble nous distancer son issues de ma propre culture puisque la philosophie, l’anthropologie, la psychologie, ... sont des sciences connexes dans le domaine que j’étudie : la cognition. Ces phénomènes sont interconnectés avec des notions complexes comme les notions temporelles.

Je repecte votre approche philosophique, mais elle me semble être théorique donc introduisant des valeurs empiriques dites universelles. Non que je conteste cette approche, mais l’homme est d’une complexité qui ne me semble pas s’accomoder à nos approches rationnelles ; du moins ce fût l’une de mes conclusions durant mes travaux sur l’interprétation des langues. En fait, mon approche portait plus sur un trop grand nombre d’approximations comblées par des heuristiques à tendance intentionnelles (ce qui reste un comportement humain).

Toute l’histoire humaine et contemporaine exige de nous, aux regard des massacres qui ont marqué toutes les tentatives communautaristes et anti-individualistes ou anti-libérales, de mener ce combat pour la raison qui consiste à disqualifier tous les percepts affectifs collectifs infra-politiques qui prétendent commander la politique dans une société individualiste . C’est aussi cela la laïcité.

Nous sommes d’accord sur l’objectif final ; mais nous serons toujours soumis à l’affectif individuel sans lequel nous ne serions plus Homme.

Nous luttons pour la liberté dont seule l’individualisme peut être garant. Mais il faut entendre l’individualisme dans le sens qui lui sied, et disqualifier le narcissisme qui tend, par la culture du Moi, à la domination, au rejet de l’autre, source de tous les conflits que nous avons connu.

La qualification postpolitique n’a rien de condamnable ni péjoratif. Il est, à mon sens, évident que la multiplication des sens individuels ne peut plus se conjuguer à la politique dans son but consensuel. Cette qualification permet de centrer votre propos dans la modernité que nous vivons.

Pour ce qui concerne le TCE, il est certain que l’effet de balancier utilisé pour justifier les maux de notre société n’a pas été favorable pour beaucoup de nos concitoyens.

Il est tout aussi évident que la politique française, centrée sur un Etat centralisateur aux pouvoirs accrus, est un critère mettant en évidence notre difficulté à nous adapter à une nouvelle donne dans laquelle, le politique n’a plus l’importance de jadis.

Le monde change et cela est indéniable. L’approche postpolitique vient du fait que nos nations se sont construites par la politique alors que le monde se contruit par l’économie. Le politique est relégué au second plan ; et le citoyen oscille entre le statut de consommateur et de rémunéré. D’où cette notion de citoyen utilitaire.

Monsieur Riboud, vous confirmez ce que je redoutais : pour vous, un citoyen revendique avant tout ses droits, et non ses devoirs. Et bien sûr, il faut le satisfaire, sans même débattre. Les sociologues, les psychologues, les politiques accompagnent le mouvement. C’est ce qu’on appelle entre autre l’évolution des moeurs. On la constate, on l’approuve, mais on ne la pense pas. La simplification ultime consiste à croire qu’elle correspond parfaitement à une soi-disante nature humaine. Toute critique formulée, même lumineuse - lire « l’homme sans gravité », de M. Melmann -, est tout de suite, comme vous le faîtes si bien, cataloguée réactionnaire ou rétrograde.

Vous êtes philosophe, mais vous me semblez emmuré dans des dogmes et des concepts « prêt à penser » qui font frémir. Je ne prétend absolument pas que la société occidentale est d’une infinie laideur, mais je constate que peu de personnes - si, Marcel Gauchet- arrivent à en dévoiler les subtils rouages et à proposer une interprétation globale. Voilà le défi.

Monsieur Riboud, votre caricature des partisans du non relève sur ce point précis d’une grande indigence. Lisez le traité, et vous constaterez que les mots libre échange, marché, stabilité des prix... se ramassent à la pelle - le monde diplomatique en a fait le décompte -. Il y a même un article qui prévoit de protéger le marché en cas de guerre entre deux pays membres. Avons nous affaire à un traité constitutionnel, donc politique ? Non. Lisez la constitution américaine, et vous constaterez qu’en bons libéraux, toute politique économique en est absente. De plus, quel était l’argumentaire du camp du oui ? Le vôtre, en plus injurieux. Alors s’il vous plait, arrêtez d’être simpliste.