Genèse et pyramide sociale

Faire de la pyramide une représentation schématique de la société, relève pour certains de la fantaisie et nombreux sont ceux qui en rejettent la seule idée parce que contraire à l’idée que l’homme se fait de lui-même et à son idéal d’égalité, voire d’égalitarisme. Pourtant, rien de plus juste que les niveaux de plus en plus peuplés de la pyramide sociale, depuis son sommet jusqu’à sa base ; que les différences et superpositions qu’exprime cet empilement, traduisant autant de ces suprématies et subordinations, naturelles ou non, qui suscitent tant de peurs, de frustrations et de ressentiment ; que les relations d’interdépendance qui s’y établissent ; que les inégalités de richesse matérielle et immatérielle qui y règnent ; que ces pouvoirs que confèrent le savoir, l’intelligence et tant d’autres facultés qui sont autant de richesses inégalement partagées. Pour échapper à la pyramide, bien des experts en sciences dites humaines ne proposent-ils pas la toupie, le “diabolo” ou le sablier, faits d’un ou deux cônes plus ou moins déformés, opposés par leurs bases ou par leurs sommets, ou encore la sphère, quand ce n’est pas le “camembert”, la nébuleuse et autres savantes figures. Au degré de précision près et abstraction faite des indices et autres paramètres expliquant le tarabiscotage de telles représentations, c’est oublier que pour l’usage qui en est fait ces représentations se ramènent toutes à la pyramide, en ce sens que la distribution de populations ou de valeurs y vont de l’unité, positionnée en un sommet ou un centre, au nombre le plus élevé occupant une base, un pourtour, etc.

L’économie d’une polémique peut donc être faite et la pyramide être d’autant plus utilement employée qu’au-delà de sa segmentation en niveaux hiérarchiques elle affiche ceux-ci dans leur rapport avec la démographie, dès lors que le volume de la pyramide est conventionnellement admis comme représentatif de la population totale qui l’habite.

Ceci n’est certes pas sans risquer ajouter l’occulte à l’extravagant, spécialement pour ceux qui prétextant de la manie qu’inspire l'égyptomanie, pourront esquiver la remise en cause de leur propre vision de la société. Mais n’est-ce pas précisément l’occasion de s’arrêter un instant sur la relation pouvant exister entre la pyramide antique et son usage en tant que représentation de la société ? En tout état de cause, est-il possible de faire sérieusement référence à la pyramide – quelle que soit la figuration à laquelle elle prétende – sans évoquer la part de mystère qui y est attachée depuis la découverte et l’exploration des premières d’entre elles ? Voici en tout cas implicitement posées quelques questions subsidiaires.

Alors que l’esprit de leurs constructeurs n’était pas encore influencé par le progrès ni asphyxié par des savoirs tellement abondants et diversifiés que nul ne s’aventurerait plus à tenter d’en faire la synthèse ; quand nous en sommes réduits à constater qu’en dépit de tant de connaissances accumulées nous n’en savons pas davantage qu’eux à propos du jeu de la vie dont nous avons la fatuité de nous croire des pions privilégiés ; pourquoi se sont-ils aussi universellement attachés à ce volume plutôt qu’à un autre ? Au-delà de la simple continuation d’une pratique architecturale remontant à la plus lointaine préhistoire, telle que pouvant résulter de l’édification d’un amas de terre et de pierres, ou de la construction d’une hutte de branchages revêtus de peaux ou de feuillages, quelles considérations ont pu guider leur choix parmi les autres formes possibles dont témoignent tant de monuments ? Pour quelles raisons les témoignages de ce choix nous sont-ils parvenus aussi nombreux et d’endroits si divers ? Quelle relation immatérielle pourrait exister entre la vision qu’ont pu avoir de la pyramide nos lointains ancêtres, et une humanité dont la condition et l’organisation, fondamentalement inchangées depuis la nuit des temps, s’y inscrivent avec autant d’évidence ?

Autant de questions ne peuvent qu’encourager un supplément de réflexion prenant en compte quelques données appartenant tout simplement à l’histoire des hommes. Si les enseignements susceptibles d’en être tirés peuvent paraître vains, qui niera les attraits du mystère ? Et puis, quels sont les moyens restant à l’ignorant pour exercer sa curiosité, sinon cette imagination qu’il lui arrive de se voir reprocher par ceux qui ne voient que par la religion ou la science ? Doit-il se priver de l’employer ? Doit-il refuser de s’y laisser aller ne serait-ce qu’un instant ? Est-il condamné à subir la toute puissance de démonstrations réputées savantes auxquelles il arrive aussi d’être remises en cause ?

C’est en tout cas se référer à un fait connu que de rappeler qu’en de nombreux endroits du monde existent des tertres et des cairns plus ou moins érodés, vestiges de constructions résultant de l’empilement de terre et de pierres et dont l’intérieur est parfois aménagé. En France, et plus précisément en Bretagne, le grand tumulus de Carnac et une trentaine d’autres, datant de 4500 ans environ avant notre ère, indiquent que parmi les premières constructions monumentales à avoir été édifiées par Homo sapiens, figurent celles faites de ces empilements rudimentaires. Si certains y voient l’origine de toutes constructions de forme pyramidale, ils doivent savoir que des pyramides – qui ne sont pas seulement égyptiennes – sont antérieures aux tumulus les plus anciens que nous connaissions. Il paraît donc peu probable que la pyramide soit simplement une sorte de perfectionnement de ces amas coniques de matériaux et la question reste entière. Qu’elle ait été ou non d’abord naturellement conique, à la manière de n’importe quel tas de terre ou de cailloux, pourquoi la pyramide ? Sont-ce les limites des moyens techniques dont ils disposaient qui ont amené les constructeurs des premières d’entre elles à adopter une forme si caractéristique ? La tentation est grande d’opter pour cette hypothèse, mais les édificateurs des grandes pyramides, notamment d’Égypte, se sont montrés capables d’autres prouesses architecturales et techniques. Les spécialistes nous diraient peut-être s’il existe d’autres raisons, mais il est suffisant ici de retenir que la pyramide est apparue sous toutes les latitudes aux époques les plus reculées.

Leur notoriété renvoie d’abord aux égyptiennes, qui sont incontestablement les plus connues. Parmi celles dont l’existence est prouvée, bien que certaines n’aient pas encore été explorées, plusieurs dizaines ont été et sont toujours étudiées, alors qu’une centaine, restant à tirer de l’oubli, a été localisée entre les sources et le delta du Nil, aux confins de ces régions réputées être le berceau de l’humanité. Mais de nombreuses constructions pyramidales sont présentes ailleurs dans le monde. En Amérique centrale comme en Amérique du Sud, du Mexique au Pérou, elles ont été découvertes avec le continent et les civilisations qui le peuplèrent avant l’arrivée des Européens. D’autres encore ont été recensées : en Afrique, au Soudan, en Europe ; comme à Visoko en Bosnie. En Chine, il en existe de plus nombreuses, plus monumentales, plus riches et aussi anciennes que celles d’Égypte, qui témoignent de la puissance et du raffinement de ceux qui les édifièrent. Aucun des continents où ont vécu les civilisations ayant participé de près ou de loin à l’avènement de l’actuelle société mondialisée des hommes n’a échappé à ce qui constitue un phénomène d’ampleur planétaire. Et de nos jours, l’architecture continue d’attester de l’intérêt qu’éprouve l’homme pour le volume pyramidal. Pourquoi cette forme plutôt qu’une autre ? Que peuvent signifier une telle ancienneté, une telle universalité, un tel attachement ?

L’économie, nom pudiquement jeté comme un voile sur un ensemble de pratiques par ceux qu’elles enrichissent, a de tous temps ouvert les chemins d’une exploration qu’ont empruntés, autant pour la soutenir que pour en profiter, les soldats et les porteurs de la bonne parole, laïque comme religieuse. Les sciences humaines balbutiantes, qui participaient ainsi à la démarche, ont vite été débordées par un appétit matérialiste soutenu par les sciences dites exactes et cette révolution industrielle dont nous connaissons aujourd’hui le flamboiement pour le meilleur et pour le pire. Cet appétit pouvant être précisément la cause d’un déficit d’humanisme, la perte définitive des repères élémentaires dont ont usés nos ancêtres ne peut-elle pas lui être imputée ? Il est en tout cas permis de s’interroger sur le fait que la sociologie, la démographie, l’économie, la politique ..., mises ici en relation avec la pyramide sociale en tant qu’héritières de cet humanisme exercé à une époque où l’homme était un individu encore respecté par le nombre, s’exercent encore au nom de cet humanisme. La pyramide, qui symbolise l’organisation dont traitent ces disciplines – parfois sans paraître s’en rendre compte – ne fut-elle pas considérée comme telle en d’autres temps, au point qu’à travers elle et l’usage qu’en a si abondamment fait en tant d’endroits une lointaine antiquité, nous ait été délivré un message oublié depuis ou que nous serions devenus incapables de déchiffrer et de comprendre ? C’est l’un des objets des mathématiques, et de la géométrie en particulier, que de fractionner, disséquer, analyser, mettre en équations figures et volumes ; que de raisonner à leur sujet et en tirer des lois permettant d’avancer vers la compréhension en tout. Bien avant que les hommes aient connu les plus élémentaires de ces lois, et pour les découvrir, ils ont donc nécessairement vécu livrés à leurs seules facultés d’observation et à leur intuition, lesquelles les ont conduits à l’astronomie, à la géométrie, à la philosophie, etc. À quel moment de ce long parcours, et à quel titre, la pyramide a-t-elle retenu leur attention ? Et qui a été le premier à s’en préoccuper ? Quoi qu’il en soit, livrée à la rigueur scientifique comme aux supputations les plus hasardeuses, la pyramide semble avoir été de tout temps l’objet d’une considération particulière. Est-ce seulement parce qu’elle a été l’une des premières constructions monumentales de l’homme ?

Ceci suffit-il à expliquer cela ? À supposer qu’un empilement de terre et de pierres ait pu être l’élémentaire façon de construire de tous les hommes, plutôt que d’imaginer que des civilisations aussi éloignées les unes des autres dans le temps que dans l’espace aient pu échanger leurs savoirs de bâtisseurs, est-il interdit de penser qu’ils aient pu accorder à la pyramide, sans se connaître et encore moins se consulter, une signification qui a ensuite évolué, jusqu’à revêtir ces rôles dont le sépulcral et le sacré sont ceux que nous connaissons le moins mal ? Son ésotérisme ne peut qu’en être avivé et donner lieu à l’échafaudage de théories les plus invraisemblables, mais la simple réflexion peut aussi conduire à une hypothèse plus pragmatique. Sans ôter quoi que ce soit à son caractère universel et outre sa fonction de tombeau réservé aux grands, la pyramide ne peut-elle pas être considérée sans le mystère, voire la magie que lui prêtent certains ? La coïncidence entre sa forme même et des aspects fondamentaux de l’organisation dans bien des domaines, à commencer par ceux où règne une hiérarchie, naturelle ou non, ne suffit-elle pas à éveiller l’attention ? Est-il contestable que l’organisation humaine puisse être ramenée à la structure pyramidale, avec son sommet et sa base ? Constat d’une simplicité qui décevra un grand nombre d’amateurs de mystère mais qui justement, par une évidence que la superstition a pu nous faire négliger pendant que le temps y ajoutait la banalisation et l’oubli, pourrait avoir conduit d’anciennes civilisations disposant d’un sens de l’observation intact, à attribuer à la pyramide une signification en accord avec cette coïncidence de portée universelle, liée à notre condition d’êtres organisés depuis toujours en sociétés pyramidales – parce que la nature le veut ainsi et que la nature humaine y ajoute – qu’il s’agisse de la famille, du clan, de la tribu, de la nation ou de quelque autre organisation que ce soit, dès lors que s’y exercent des pouvoirs.

Hormis son caractère sacré, qui semble au demeurant ne pas avoir été le seul lui ayant été conféré, ni honoré de la même façon par les divers peuples en ayant édifié, la pyramide pourrait alors être simplement la représentation de ce concept fondamental, reconnu comme tel par des bâtisseurs n’ayant vécu ni aux mêmes endroits ni aux mêmes époques et n’ayant pu échanger d’informations, sauf hypothèse improbable d’une transmission par des voies et des moyens qu’il nous resterait à découvrir. Si des civilisations précolombiennes ont usé de la pyramide comme outil de représentation de la société telle qu’elles la percevaient, il a pu en être de même à d’autres époques, en d’autres lieux et à des degrés divers, de la part d’autres peuples. La simple observation et le raisonnement des uns et des autres ont pu, de manière parfaitement plausible, les conduire à considérer que bien des phénomènes, à commencer par leur propre organisation, pouvaient être rapportés à la pyramide. Celle-ci aurait ainsi été, à des siècles de distance et au-delà des océans comme des montagnes, le symbole universel et universellement partagé de la condition humaine, par le seul effet d’une évidence qui aurait fini par nous échapper. Entre temps, ce sens aurait pu lentement évoluer en conservant sa dimension sacrée, liée à cette idée de Vérité associée aux croyances successives de l’homme, depuis les divinités spécialisées, hiérarchisées et vivant chacune au sommet de leur propre structure – pyramidale elle aussi – jusqu’au monothéisme s’attaquant à une angoisse universelle, qu’il ne restait plus à ses prophètes qu’à codifier pour tenter de la rendre plus supportable. La pyramide ne lève pas la disgrâce existentielle de l’homme ; elle ne fait au contraire qu’accentuer l’angoisse qu’il peut en éprouver, en représentant avec un réalisme implacable l’univers structuré et clos dont il est à jamais prisonnier, après qu’un sort inexplicable lui ait assigné à sa naissance une place en son sein, ignorant les promesses de compensation dans l’au-delà que sauront lui offrir les nouvelles religions. Pour aborder cet au-delà, seuls les morts ayant le privilège de loger dans la pyramide, après avoir siégé à son sommet de leur vivant, y étaient préparés, par la momification s’opposant à la corruption de leur chair, comme en se munissant de ce qui serait nécessaire à leur survie dans leur dernier séjour.

Des divinités peuvent avoir coexisté avec la pyramide et elle a pu être le lieu de cultes célébrés en leur nom ainsi que celui d’autres pratiques aussi bien religieuses que profanes, avant de devenir les témoins de secrets enfouis avec elles sous les sables. L’apparition puis l’expansion du monothéisme sont-elles pour quelque chose dans le déclin de la pyramide ? Laissons aux historiens le soin de nous renseigner, la réponse n’étant pas nécessaire ici. Mais les grandes religions, à travers le judaïsme pour ce qui est de l’occident, ne peuvent-elles pas s’interpréter comme des réactions envers une malédiction sociale dont la pyramide fut longtemps et partout la représentation et peut-être pour certains la dénonciation ? L’aggravation de l’angoisse en résultant pour l’homme ne pouvait aller sans susciter un besoin de reconnaissance, d’espoir et d’amour dont la Bible – refoulée par une Égypte dominée par la pyramide – portait les germes. Des religions salvatrices, fondées sur la révélation et encouragée par une crédulité, des peurs et une superstition nées bien avant elles, n’auraient-elles pas pu ainsi se substituer à des croyances résultant d’une froide observation de la réalité, telle qu’y engage une vision pyramidale de toute organisation hiérarchisée, naturellement ou non, à commencer par celle de la société humaine ?

L’homme, ébloui par sa foi telle que l’ont sublimée des religions somme toutes assez proches les unes des autres et d’ailleurs sur le chemin de l’unification, ainsi que des idéologies laïques visant elles aussi son bonheur par le refus quelque peu obscur de la société pyramidale, peut avoir de la sorte oublié d’anciennes croyances, issues non pas de la révélation, mais de la simple observation ? « Tu ne t’éteindras pas, tu ne finiras pas. Ton nom durera auprès des hommes. Ton nom viendra à être auprès des dieux. » Cette assurance de vie éternelle adressée à Pépi 1er (-2289/-2247) et gravée sur les parois de son appartement funéraire appartient à l’un des plus anciens recueils de textes de l’humanité. Il est probable que ces incantations, qui aidaient le souverain à renaître dans l’au-delà, furent récitées par les prêtres jusqu’à la Ve dynastie égyptienne. Quelles autres incantations les prêtres récitaient-ils, sans que le rôle de tombeau fut ou non dévolu à la pyramide ? Quelle que soit la réponse à cette question, le texte gravé sur les parois de la chambre funéraire de Pépi 1er est du plus grand intérêt dans sa première phrase, laquelle peut s’adresser aussi bien à la pyramide qu’au défunt pharaon. La formule ne pourrait-elle pas être antérieure à la fonction funéraire de l’édifice ? D’éternel à universel il n’y a qu’un pas que les anciens ont pu franchir, concernant le caractère de la pyramide, en partant des observations auxquelles ils avaient pu se livrer, expliquant leur choix architectural. Il n’est pas impossible qu’ils en aient tiré conclusion. Une vision pyramidale applicable à toute organisation hiérarchisée, comme l’a toujours été par nature celle de toutes les espèces, a fort bien pu conduire les premiers penseurs à voir avec réalisme l’humanité condamnée à subir un sort irrévocable. Voici en tout cas ce qui précède de peu et même coïncide avec l’avènement et le succès des grandes religions modernes, promettant à tous la vie éternelle et la compensation de leurs peines telles qu’endurées de leur vivant à l’intérieur d’une abominable pyramide sociale dont nul ne veut plus entendre parler. Les clercs de l’époque – qui pourrait s’inscrire dans la troisième de Condorcet 1 – étaient-ils à ce point convaincus de la justesse de leur vision de la condition humaine, qu’ils aient voulu par leurs pyramide la transmettre envers et contre tout afin qu’il en soit tenu compte dans la recherche du meilleur équilibre social possible ? Aurions-nous oublié leur avertissement, séduit par le mirage du progrès matériel et encouragés par d’autres clercs ayant véhiculé, véhiculant et multipliant depuis d’autres croyances, assez rassurantes pour être préférées à une vérité aussi profonde que naturelle, que nous préférons ignorer à la manière des autruches ? Il est en tout cas intéressant, pour approfondir ces questions, de s’interroger, d’une part sur les raisons pour lesquelles le panthéisme, porté par la Grèce antique à son apothéose que fut l’olympe, s’est inséré entre le collège des dieux de l’Égypte associés à ses pyramides et la religion monothéiste révélée d’Israël, avant que le Christianisme et l’Islam ne le cautionnent ; et d’autre part – d’un point de vue socio-politique–, sur l’évolution de l’idéal républicain, depuis sa naissance avec Périclès jusqu’aux avatars des démocraties, moderne dont entre autres la Grèce actuelle fournit l’exemple. Il en ressort que l’homme a toujours été et demeure prisonnier, autant de ses angoisses que de sa crédulité. Et le fait que cette dernière semble s’éroder au contact de la science n’y change rien. Non seulement il a troqué au cours des millénaires de son évolution, ses croyances religieuses pour d’autres, sa spiritualité multipliant sectes et religions, mais il y a ajouté des idéologies laïques le privant tout autant de son libre arbitre. Toujours est-il qu’il en résulte un fait essentiel : La quête de plus de justice sociale et le combat contre la pauvreté et les inégalités sociales, tels qu’ils sont dictés à l’homme par son désir inné d’améliorer sa condition, sont privées d’une vérité incontournable, quand chacun sait que lutter efficacement contre qui ou quoi que ce soit, nécessite d’abord de le connaître et le reconnaître.

1— Cf. Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain – Troisième époque