A l’auteur

Si j’ai bien compris votre article, la foi est partout, y compris chez les scientifiques. Certes, il ne s’agit pas là d’une foi religieuse, mais plutôt d’une foi en la raison, en la vérité, ou en un certain accord entre la pensée et la réalité. Cela me fait penser à Einstein qui écrivait dans un ouvrage de vulgarisation (L’évolution des idées en physique, Einstein et Infeld, Flammarion) que le savant croit que ses recherches le rapprochent de la vérité, à défaut de pouvoir le démontrer. Comme vous, je ne pense donc pas qu’il y ait nécessairement une incompatibilité entre foi (même religieuse) et raison. Un homme de foi peut très bien utiliser sa raison pour élaborer une théorie cohérente (comme ont tenté de le faire les théologiens) ; inversement, un philosophe ou un savant sont bien obligés, à un moment ou un autre, de se fier à une intuition. Même Socrate qui disait : "Tout ce que je sais c’est que je ne sais rien" avait une certaine intuition de ce qui distingue un savoir d’une simple opinion, sans pour autant être capable de définir rationnellement ce que veut dire "savoir" ou "vérité".

Mais puisqu’il est question du Pape, il serait intéressant de se pencher sur ce qui caractérise la foi catholique. Ayant moi-même été élevé dans cette religion, je crois être habilité à en parler sans dire trop de bêtises. Même si l’Eglise catholique a toujours compté des gens très intelligents, y compris de grands savants et de grands philosophes (comme Pascal ou Ampère, par exemple), elle me semble par nature un obstacle au libre développement de la raison.

Déjà, il est très discutable de dire que certains domaines sont forcément inaccessibles à la raison. Un philosophe comme Hegel a tenté de montrer qu’il n’y a qu’une seule raison, un Logos divin, et que cette raison est présente en tout homme. Pour lui, donc, même les vérités divines sont accessibles à la philosophie, qui n’est autre chose que la prise de conscience de l’esprit divin au-travers de la conscience humaine. 

Mais admettons que Hegel ait raconté n’importe quoi, et que la raison soit par nature bornée. Cela ne signifie pas pour autant qu’il soit raisonnable de se soumettre à l’autorité d’une Eglise. Une chose est d’admettre, comme Luc Ferry ou A. Comte-Sponville, qu’il y a des mystères qui dépassent la raison, autre chose est d’admettre qu’une institution particulière est particulièrement habilitée pour parler de ces mystères. C’est très sympathique de dire : "A vous seul, vous ne pouvez accéder aux vérités essentielles, celles qui mènent au bonheur. Laissez-vous guider par la Parole de Dieu. Faites-lui confiance !" Le problème c’est que ce discours ne nous est pas tenu directement par Dieu, mais par ses prétendus représentants. Et on peut remarquer qu’ils ne sont pas tous d’accord - même au sein de la grande famille chrétienne, il y a différentes Eglises, dont chacune prétend interpréter correctement la parole divine. Et ne parlons pas des autres religions... Donc, en dernier recours, il faut bien recourir à sa raison pour savoir qui dit la vérité. Mais si la raison me permet de dire que le Pape - par exemple - est plus dans le vrai que Luther ou les orthodoxes sur certains points, pourquoi ne me permettrait-elle pas de le critiquer sur d’autres points ? Or, cela le catholicisme ne le permet guère. Quelques points de doctrine (dont des dogmes très controvorsés et très tardifs, comme l’infaillibilité pontificale ou l’immaculée conception de la Vierge) sont considérés comme intangibles. Et même le discours ordinaire du Saint Siège (sur des questions morales ou politiques) est très difficile à mettre en cause, même s’il n’est pas considéré comme infaillible. 

Bref, l’Eglise catholique est une monarchie de droit divin, où la raison est sans arrêt humiliée. Laisser sa raison se développer, cela consiste à accepter de devenir adulte, et à se priver de l’assistance d’un Papa (que ce soit le Pape - il Papa - ou le Papa du Ciel qu’il est censé représenter).