Foi et vérité
On oppose souvent la vérité de la foi à celle(s) de la raison. Cette opposition est juste, dans la mesure où la vérité de la foi est toujours subjective et bien souvent dogmatique, alors que la démarche scientifique par exemple est fondée sur des procédures objectives de preuve et ouvre à la critique permanente de ses énoncés, mais il n’y aurait pas d’opposition si la vérité de la foi admettait qu’elle n’est qu’une croyance subjective, ou une vérité du coeur, comme le disait Pascal, et non de la raison ; ce qu’elle omet en prétendant en faire une vérité pour tous, croyants ou non.
La foi est mise au rouet de la vérité historique : soit elle se dit vraie sans preuve, soit elle se dit non vraie, mais alors elle n’est plus crédible, devient nécessairement douteuse et risque alors de se dissiper comme n’importe quelle illusion.
Certains affirment que la foi n’a nul besoin de vérité historique, mais le problème vient qu’elle s’en réclame toujours ; il suffirait qu’elle dise que son contenu est légendaire (mélange de faits incontrôlables et de productions imaginaires) pour qu’aucune contestation ne puisse l’atteindre (on ne conteste pas la vérité d’un rêve) ; mais serait-elle encore la foi, dans la vérité en ce qu’elle a d’indubitable ? Certains affirment que la foi et le doute sont compatibles, mais alors, qu’est-ce qui peut la distinguer de la simple croyance subjective, même collective, sans valeur de vérité établie ?
Si la foi n’est pas aveugle, peut-elle survivre à la recherche critique de la vérité historique ? Si oui, c’est qu’elle est d’un autre ordre que la vérité et/ou que la connaissance, et que sa valeur n’est que symbolique et éthique -c’est-à-dire subjective, comme toute valeur éthique- et donc discutable . Si non, c’est que sa prétention à la vérité est parfaitement illusoire (imagination désirante que l’on prend pour une vérité objective), par exemple, les miracles et la résurrection de Christ.
Mais le problème reste entier : la déchirure du voile d’illusion (de la prétendue vérité) qui caractérise la foi peut la tuer chez la plupart des croyants. Donc ceux qui ont la mission d’administrer et de transmettre la foi ont tendance à refuser la recherche de la vérité, qu’ils ressentent nécessairement comme une menace mortelle pour sa survie et pour l’autorité de leur ministère.
Toute exégèse critique et historique du contenu de la foi en fait une croyance humaine dont le contenu "divin" est de l’ordre de la croyance humaine dépourvue de toute espèce de vérité universelle. Elle prend alors le risque de n’avoir qu’une valeur symbolique, indéfiniment interprétable par tout un chacun, et le pouvoir des Églises de dire la vérité unique et unifiante de la foi s’effondre inéluctablement.
Cela ne condamne pas la foi, mais les Églises, comme machines de pouvoir spirituel et temporel, qui prétendent toujours régir la foi et la dresser contre d’autres formes de croyances, au nom d’une illusoire vérité, ou d’une idée illusoire de la vérité unique absolue, et par là, intolérante.
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40 réactions à cet article
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D’accord pour une certaine conception de la foi, de la vérité, pour une certaine approche de la Bible. Dans la réalité les choses ne sont pas si simples. Impossible de dire « les Églises », et lorsqu’on dit « la foi » il faudrait préciser. Quel rapport entre la foi d’un fondamentaliste américain, celle d’un catholique traditionnaliste et celle d’un protestant libéral ? À l’intérieur des confessions même on observe de grandes différences.
La foi est largement mise au rouet de la vérité historique dans les facultés de théologies, par exemple par l’approche historico-critique. Il serait faux de déclarer le contenu de la foi comme légendaire pour échapper à la critique. Ce serait une position totalement non-scientifique
La Bible a un fondement historique, elle mérite la même approche, avec les mêmes outils que tout texte ancien. La critique est bonne, pourquoi l’éviter ?Toutes les Églises ne prétendent pas dire « une vérité unique et unifiante ». Non les Églises ne sont pas toujours des « machines de pouvoir spirituel et temporel, qui prétendent toujours régir la foi et la dresser contre d’autres formes de croyances, au nom d’une illusoire vérité, ou d’une idée illusoire de la vérité unique absolue, et par là, intolérante. »
Si vous avez besoin de régler son compte à certaine Église dites son nom et ne généralisez pas.
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Il n’ y pas de religion (foi commune qui relient les croyants entre eux et au divin) sans église, c’est à dire sans une organisation ayant le pouvoir d’interpréter et de transmettre un certain contenu de foi unifié et unifiant au travers d’un rituel collectif et d’une direction explicite de la conscience des croyants (messe, office, sermons, confession, organisation des sacrements tels la bapthème, le mariage, l’enterrement, prières etc..).Un tel pouvoir clérical n’est pas dépourvu de moyens de sanction, ne serait-ce que l’exclusion de la communauté mais aussi et surtout pas l’invocation de la puissance punitive irresistible : le jugement divin dont les clercs se font les interprètes autorisés.
Il n’y a pas de religion sans contenu dogmatique. C’est à dire sans un corpus de propositions indiscutables pour les croyants qu’il convient d’admettre sans contestation possible, même si elles sont rationnellement invraisemblables , voire incompréhensibles ou injustes . Les propositions qui affirment que le Christ est réellement homme et Dieu en une seule personne (dogme de la double nature du Christ qui fonde celui de la trinité), qu’il est réellement mort et ressuscité, que sa mère la vierge l’a conçu en dehors de tout péché, c’est à dire de relation sexuelle et qu’elle a été elle-même conçue sans relation sexuelle (immaculée conception, dogme catholique). Que l’acte sexuel hors mariage, l’homosexualité, la masturbation soient des fautes devant Dieu (adultères, sodomie et masturbation) justifiables d’une sanction gravissime.après la mort. Que le Pape, dans certains de ses propos, est infaillible. Que le pain et le vin sont réellement le corps et le sang du Christ dans le rituel catholique de l’Eucharistie (transsubstanciation). Autant de dogmes catholiques et/ou chrétiens. Pour les musulmans l’affirmation que le Coran a été dicté par Dieu à Mahomet en quelques heures et que la religion musulmane est le dernière des religion puisque Mahomet est le dernier des prophètes.etc.
Donc aucune église n’échappe au dogmatisme et aucune religion ne peut survivre longtemps sans église.
Mais on ne peut réduire la foi à une croyance religieuse déterminée ; dès lors qu’il arrive parfois à la première de se libèrer de l’autorité d’une église pour devenir une recherche spirituelle personnelle sans dogmes ni tabous, voire sans rituel collectif, jusqu’à refuser l’autorité cléricale..sauf, pour ceux qu’il peut convertir à sa foi nouvelle : celle de l’église que le mystique peut être tenté lui-même de fonder ou de refonder (ex : Calvin ou Luther) contre l’église dont il est issu, s’il se sens appellé par Dieu à le faire dans le cadre d’une mission prophétique...
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Que les légendes aient un contenu historique relève du travail de l’historien : ce contenu n’est pas donné dans la légende mais produit par les études critiques que fait l’historien de la légende, de son contexte, des sources indépendantes qui sont à sa disposition etc... Les mythes religieux quand ils se présentent commme des vérités factuelles ne peuvent être que des légendes pour l’historien...
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La foi authentique au dire de tous les mystiques dépasse le doute : il faut avoir douter pour atteindre le foi, c’est à dire l’adhésion fusionnelle et extatique avec l’absolu. Dans le foi le doute est aboli. Le doute renforce la foi dans la mesure même où il est dépassé dans et pas cette adhésion fusionnelle (on se renforce en s’opposant) à une vérité subjective devenu, par l’épreuve du doute, incontestable (sacré).
La raison s’oppose à la foi en cela qu’elle maintient toujours l’exigence critique et rationnelle comme essentielle à l’obtention d’une vérité relative en mouvement et qu’elle révoque l’idée même d’une vérité définitive et absolue. Elle refuse la révélation mystique de l’absolument vrai. ceci dit lorsque l’absolu est délivré par la révélation la raison peut se faire la servante de la foi, mais alors elle abandonne toute exigence critique vis-à-vis des dogmes de la foi (lire mes interventions antérieures). Sur la plan des dogmes la raison abandonne le terrain à la foi. C’est à dire abdique devant le mystère de la révélation (trinité immacilée conception etc...). Cette abdication ne peut être admise par un non-croyant, ni par un scientifique dans son travail scientifique ; la fait qu’un scientifique puisse par ailleurs être croyant veut dire qu’un homme, aussi rationnel soit-il dans le cadre de sa profession, ne l’est pas nécessairement toujours dans ses amours et en ce qui concerne le sens ultime qu’il donne à sa vie.
La question est de savoir si la raison peut s’affirmer comme instance de contrôle critique dans tous les aspects, y compris les plus subjectifs, de sa vie ; je suis de ceux qui pensent que cela est non seulement possible mais nécessaire pour mieux vivre sans illusion. C’est du reste la dimension première de la philosophie : favoriser l’ouverture critique de l’esprit pour faire échec au risque personnel de l’illusion et de préjugé qui se paie toujours en dépendance et/ou en désillusion.
Le philosophe qui atteint le foi renonce, pour être « délivré » du doute, à la philosophie, c’est à dire à la puissance critique de son esprit et cela au risque de l’illusion (le fameux pari de Pascal) ; c’était très exactement le position de Pascal qui sur ce point était plus lucide que ceux qui voudraient une réconciliation sans principe.
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<<<<<<<<<<>>>>>>>>>> Rêvons d’un monde sans religion !... <<<<<<<<<<>>>>>>>>>> -
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La Bible a un fondement historique, elle mérite la même approche, avec les mêmes outils que tout texte ancien. La critique est bonne, pourquoi l’éviter ?
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