jack mandon

@Gollum

Comment as tu découvert Lupasco ?
A travers un article de A. Breton qui lui est consacré, j’ai extrait quelques passages

« L’affectivité ou l’être est comme accordé aux configurations existentielles du non-être logique, sans que nous puissions saisir, ni en tant que configuration logique, ni en tant qu’affectivité, la source et les raisons, le sens de cette donation réciproque. » (Lupasco, 1947, p. 203).

André Breton fut parmi les premiers à saisir l’importance de la philosophie de Lupasco pour la compréhension de l’art. « Il est aujourd’hui bien connu que le surréalisme ne s’est proposé rien tant que de faire franchir à l’esprit la barrière que lui opposent les antinomies de l’ordre action et rêve, raison et folie, sensation et représentation, etc., qui constituent l’obstacle majeur de la pensée occidentale. Dans son effort continu en ce sens, il n’a cessé d’évaluer les appuis qu’il trouvait dans la dialectique d’Héraclite et de Hegel (compte tenu récemment du correctif qu’y apportent les travaux de Stéphane Lupasco)…

Pour Lupasco, la conscience de la conscience est le privilège du poète, de l’artiste et de l’être en méditation : « C’est l’âme qui peint et sculpte, qui écrit les poésies et les romans et les lit, les pièces de théâtre et y assiste, pour psychiser l’univers et l’absorber en elle-même à travers les images et les concepts de sa puissance intérieure. C’est pourquoi, l’art est absent des âmes éteintes. » (Lupasco, 1979, p. 142).

 La mort serait-elle donc la porte étroite qui nous mène à une vie encore plus intense – celle de l’univers biologique et aussi vers un psychisme qui se dispense du cerveau et de ces neurones – celui de l’univers psychique ?

@Gollum

Lupasco, par exemple, refuse de croire à la synthèse. Il nous dit que les polarités subsistent dans une perpétuelle confrontation, et alternance, potentialisation/actualisation continuelles. Avec des passages par l’état d’équilibre T qui est de mi-actualisation, mi-potentialisation, de chaque pôle. Pour lui il n’y a pas de synthèse.

La vie est mouvement, la dialectique d’Hegel n’est pas si différente

1) Ce qu’une chose est (en soi, quoi ?) cette énergie première indifférenciée.

2) la conscience que l’on a de soi.(pour soi) entre adaptation et aliénation

3) la science de celle ci qui peut s’édifier (l’en soi pour soi)

La synthèse est analogique à l’esprit du divin ( le panthéisme et l’une des formes)

La confrontation entre les deux premiers pôles est naturelle et salutaire. La synthèse est l’action de la science, de la connaissance qui instaure la conscience de soi comme ne faisant qu’un avec elle. »

La vie en mouvement, en devenir...est un long fleuve mouvementé

@Gollum

Hegel est sans doute intéressant. Mais on peut se demander s’il n’est pas quelque peu dépassé.

Nous sommes tous un jour ou l’autre dépassé. Dans sa conception de la mobilité héraclitéenne, Hegel ne peut qu’appliquer à lui-même ce constat. Nait de la communauté de l’être, il appartient aux sages qui passent le relais…Notre destinée commune, sage ou pas, consentant ou non.

Lupasco, par exemple, refuse de croire à la synthèse.

Si Lupasco refuse de croire à la synthèse, Hegel lui rétorquerait :

Si le vrai est un Tout dont les formes se déploient l’une après l’autre dans l’Histoire, on est éloigné ici de toute forme de mysticisme, qui prétendrait saisir immédiatement la vérité absolue, par une sorte d’intuition-sentiment. (refus de croire). En effet, Hegel s’inscrit dans le concept et non dans la croyance (il pense en tout et ne croit en rien.) Si de plus on introduit la durée, ce qui n’est pas donné immédiatement, mais se développe progressivement ne peut se saisir par cette saisie immédiate de la vérité que serait l’intuition. A celle-ci, il faut préférer le concept, qui est le vrai élément dans lequel la vérité peut se présenter, le seul qui peut assurer la scientificité du savoir qui en est issu : « la vérité a dans le concept l’élément de son existence »

C’est de philosophie dont il s’agit, non de psychologie expérimentale ou de typologie.

PS : Touche pas à mon grand-père !

@ gollum,

Ce qui traduit en langage courant veut dire que : Quand nous sommes bien assis sur cette terre, en mode sensation, et dégustation, nous n’avons plus d’inquiétude métaphysique vis-à-vis de l’autre monde, et inversement quand nous sommes obsédés par l’autre côté des choses nous devenons inadaptés pour les choses triviales d’ici bas. D’où le fait que les grands athées sont souvent signes de terre (Marx, Lénine, Freud) et les métaphysiciens de signes d’eau (Hugo, Abellio, Guénon).

Belle démonstration dialectique intuition-sensation

Quant à Hegel, voici son mode de démonstration, la pensée est plus active que l’intuition.

a) Moment de l’identité immédiate : A = A
b) Moment de la différence : la chose se différencie d’elle-même et va se chercher dans son opposé
c) Moment de la synthèse : la chose retrouve son identité avec elle-même, incluant son contraire, en une réconciliation des opposés

@Gollum

Oui. Il y a une dialectique marxiste. Malheureusement elle est binaire et non tétravalente. Restant binaire c’est une logique de confrontation et d’élimination. Les dominants cherchent à exploiter les dominés et ces derniers à les renverser. Bref, c’est une logique de guerre. Et il en fut bien ainsi.

C’est sans doute plus compliqué.

A la base retenons bien que Marx à toujours prétendu qu’il n’ètait pas marxiste.

La triade de Hegel est identique à celle de Marx et vise versa pour l’essentiel.
L’EN SOI et la communauté de l’ETRE localisée, d’ou les conflits
Le POUR SOI,, la conscience aliénée de la société de l’AVOIR,
Le pour soi qui revient à l’en soi et la communauté de l’être universelle émerge.

Hegel n’a pas connu l’émergence de la classe prolétarienne et de ce fait, philosophiquement, Marx le poursuit historiquement mais ne l’abolit pas

... Hegel mourut en 1831 et Marx en 1883.
Le communisme n’a jamais vu le jour, l’exemple soviétique et chinois sont des capitalismes d’état.