Philippakos

Pour répondre à Courouve, « et la tragédie grecque ? », et bien oui la tragédie grecque parle beaucoup de violence et ne la montre jamais, il faut le savoir, il n’y a pas de crime sur la scène. Encore une fois j’ai parlé de représentation de la violence... pas de la violence en soi. Pour Luciole, non la société grecque ne se méfie pas de la violence. La loi en vigueur était celle du talion (y a-t-il plus bel exemple de la violence qui entraîne la violence ?) et les guerriers des cités n’arrêtaient pas de s’entretuer. Seulement, à ma connaissance, et en dehors de scènes mythologiques dans lesquelles la violence est largement montrée, je ne vois nulle part de représentations de violence entre humains. Ou je donne raison à Courouve, c’est pour le cirque romain (fin de l’Antiquité et début de l’époque chrétienne). J’ai tendance en parlant de l’Antiquité à penser Grèce et pas fin de l’Empire Romain. Et le cirque est incontestablement une représentation. Je rappelle au Capitaine qu’il n’y a pas, jusqu’au XVème siècle de relation entre l’occident et les Aztèques ou autres Mayas, que l’extrême Orient a dû certainement connaître aussi des représentations de violence, mais que mon propos n’était pas là et tout le monde avait compris que je parlais du monde occidental. Merci à Dom de prendre ma défense, mais était-ce la peine de relever une agressivité aussi inutile que déplacée et pas même correctement argumentée... enfin, si ça peut soulager celui qui la profère, grand bien lui fasse. Bonne soirée à tous.

Le contresens, si contresens il y a, n’est pas de Ford mais de Jean Collet, critique et (ancien) professeur de cinéma à Paris VII. « John Ford : La violence et la loi » est le titre de l’ouvrage (en italique dans le texte). Quant au contresens je ne le comprends pas : Le judeo christianisme qui produit la violence ? Non, qui la montre alors que l’Antiquité la masque. L’article porte sur les représentations de la violence et pas sur la violence elle-même. Le tout étant de connaître la dose de crédit qu’on accorde aux représentations violentes. Je n’ai pas dit qu’en dévoilant le mécanisme victimaire on en use le remède, bien au contraire je pense que ce dévoilement est bénéfique tant qu’on peut encore y croire, c’est-à-dire croire aux représentations proposées... et il semblerait que l’image perde aujourd’hui le lien qui la relie à une réalité et devienne ainsi un produit qui perd sa valeur symbolique. Les images se réfèrent à elles-mêmes et à plus rien d’autre. Quand à la séparation de l’église et l’Etat, elle signait la fin de la divinisation du pouvoir qui lui donnait un statut d’infaillibilité et évitait qu’on le remette en question. Seul le Pape est infaillible aujourd’hui, mais le pouvoir est récusable à tout moment (dans une démocratie du moins). Elle signait aussi la fin de l’influence de l’Eglise sur le politique et donc, par conséquent, la fin de son pouvoir. Mais on est loin du sujet de l’article qui concerne l’image, je le rappelle.

Il semblerait que les représentations de violence soient extrêmement rares, pour ne pas dire absentes, dans l’Antiquité, ce qui ne veut pas dire que l’Antiquité ne soit pas violente pour autant. La Victoire de Samothrace, comme son nom l’indique, est une célébration de victoire, vraisemblablement de Démétrios Poliorcète au cours d’une bataille navale, en aucun cas une apologie de la « violence triomphante ». La violence est extrême dans la tragédie grecque mais elle n’est jamais représentée sur scène. Si le Christianisme la montre autant c’est parce que la souffrance et donc le martyre et donc le corps violenté constituent une des bases de l’idéologie dominante. C’est ce que je crois avoir dit dans l’introduction de cet article. Je ne connais rien à l’art africain et donc m’abstiendrai d’une interprétation des masques. Si quelqu’un a des idées sur le sujet, welcome. Pour répondre à la deuxième question, oui, j’y vois une différence sensible. La première correspond à un appétit de vengeance ou de justice du public (éliminer par la violence ceux qui dérangent ou ne respectent pas les lois),la seconde donne à la souffrance, en la glorifiant, un véritable sens qui ne se comprend pas sans la notion d’une vie de félicité dans l’au-delà. Toutefois, remarquez que dans les deux cas il s’agit de violence positive.

Pour répondre à Luciole, je ne préfère ni les angelots ni les petites fleurs. J’ai même insisté sur la faculté des images violentes à se construire soi-même et à évacuer ses peurs. Partant du constat qu’il y a continuité de la violence dans les images, il est bon de s’interroger sur le phénomène sans prendre parti ou encore se situer pour ou contre.

Pour répondre à 65beve, il existe bien des sons subliminaux, mais je ne suis pas spécialiste de l’audio. Je donne simplement un lien qui traite de la question : http://www.unice.fr/zetetique/travaux/436_subliminal/Subliminal.html