Rounga

« votre foi athée » : c’est juste un oxymore, comme « nuit ensoleillée », ou « obscure clarté »

Croire que Dieu n’existe pas, c’est une croyance. Un athée convaincu a donc une foi.

Autre suggestion : arrêter de vouloir à tout prix sauver tous bébés handicapés

L’euthanasie des bébés handicapés est une pratique courante dans les hôpitaux. J’avais un ami infirmier qui me racontait comment la plupart du temps ils laissaient mourir les bébés dont l’existence future serait trop pénible. Une pratique qui me choque personnellement et que je n’hésite pas à appeler eugénisme.

Cette pratique existait chez certaines ethnies polynésiennes, où l’on faisait monter les anciens dans un cocotier que l’on secouait. Ceux qui tombaient étaient assommés à mort.

Au lieu de répondre rationnellement aux objections que l’on vous fait, vous prêchez, et vous dénigrez.

Vous trouvez ? J’apporte des réponses argumentées, que vous désignez sous le terme méprisant de « prêches ». Je développe un paragraphe sur mon droit à douter, si vous appelez ça un prêche, autant arrêter là.

C’est dommage de vous comportez comme si vous saviez « tout » et les autres « rien », car cet excès de fatuité vous empêche sans doute trop souvent d’apprendre d’autrui.

Dans la discussion c’est sans cesse vous qui affirmez vos vérités que vous croyez absolues parce que scientifiques. Émettre un doute, c’est une attitude saine, qui ne signifie pas qu’on sait tout, au contraire.

Mais vous refusez de discuter des conséquences de vos hypothèses, en prétendant que « ce n’est pas la question ! » ...

Vous voulez donc que j’invente par moi-même la prochaine découverte scientifique que l’avenir nous réserve ? Vous me prenez pour un prophète, ma parole ! Ce que je disais, c’est qu’on peut douter, et qu’il est toujours possible qu’une découverte inattendue et inimaginable aujourd’hui permette l’existence d’une entité quelconque qu’on pourrait appeler un dieu. J’utilise mon droit au doute.
Mais si je réponds à votre question : quelle est la conséquence de mon hypothèse ? Mon hypothèse étant qu’il existe peut-être une chose se situant au-delà de la matière et de l’énergie. La conséquence de cette hypothèse est qu’elle laisse la place à tout un monde que nous ne connaissons pas, étant des êtres de matière et d’énergie vivant dans un monde de matière et d’énergie. Il est possible que l’Univers que nous sommes capables d’observer ne soit qu’un petite partie de l’Univers existant réellement (je ne parle pas simplement de la distance d’observation limitée, si vous me suivez bien). C’est une pure spéculation, certes, mais j’ai le droit de la faire et de m’en servir pour faire preuve de scepticisme.

Comme Mr Jourdain faisait de la prose sans le savoir, vous avez en réalité démontré (par l’absurde) l’impossibilité d’un « principe abstrait par lequel tout arrive ».

Faisons un raisonnement.
-Les choses arrivent, elles se produisent. Je ne crois pas qu’on puisse le nier.
-Par quoi se produisent-elles ? Existe-t-il un principe qui fait que les choses arrivent ?
-Soit il existe un tel principe, soit non.
-Dans l’hypothèse où un tel principe existe, alors pourquoi ne pas le nommer « Dieu » ?
-Si un tel principe n’existe pas, alors pourquoi et par quoi les choses se produisent ? Par hasard ? Donc toute chose se produit selon un principe qui s’appelle le hasard. Car si les choses n’arrivent pas par hasard, c’est donc qu’elles arrivent en suivant un principe autre, une logique.
Donc on a soit Dieu qui fait se produire tout ce qui s’est passé depuis que l’Univers existe, soit c’est le hasard. Donc il est possible qu’un principe agisse en tout lieu et à tout instant, car soit c’est Dieu, soit c’est le hasard.

Extrait de l’article de Minga :

« We were struck by the high level of genetic loading of church attendance in adulthood (58% of variance) reported by Kenneth S. Kendler, M.D., and John Myers, M.S., in the October 2009 issue of the Journal (1). Church attendance was a factor associated with less alcohol and nicotine consumption in the study. A simple, easily defined behavior, church attendance could be interpreted as a proxy of religiosity, which is a much more complex, multidimensional construct (2). In fact, church attendance belongs to the social religiosity dimension, one of the seven religiosity dimensions derived from a factor analysis the authors performed for their questionnaire data in a previous study (2). The other six religiosity dimensions were general religiosity, involved God, forgiveness, God as a judge, unvengefulness, and thankfulness.
Religiosity as a whole has been shown to be heritable (3) and has been hypothesized to be an adaptation or by-product of our evolution (4). Specific neural correlates to religiosity (i.e., God’s perceived level of involvement, God’s perceived emotion, and doctrinal/experiential religious knowledge) have been demonstrated (5). »

Traduction : « Nous avons été choqués par le niveau élevé de la charge génétique dans l’assiduité paroissiale chez les adultes (58% de variance) rapportée par Kenneth S.[...] dans le numéro d’octobre 2009 du Journal (1). Dans l’étude, l’assiduité paroissiale était un facteur associé à une consommation moindre de nicotine et d’alcool.Un comportement simple et facilement définissable, l’assiduité paroissiale, pourrait être interprété comme une religiosité par procuration, qui est une construction beaucoup plus complexe et multidimensionnelle(2). En effet, l’assiduité paroissiale appartient à la dimension sociale de la religiosité, une des sept dimensions de religiosité, dérivée d’une analyse de facteurs que les auteurs avaient produites pour leur questionnaire dans une étude précédente (2). Les six autres dimensions de religiosité étaient de la religiosité générale, implicant Dieu, le pardon, Dieu en tant que juge, la miséricorde (?), et la gratitude.

Il a été montré que la religiosité vue comme un tout est héréditaire (3), et l’hypothèse a été posée qu’elle était une adaptation et un dérivé de notre évolution (4). Des corrélats de neural spécifique à la religiosité (i.e., le niveau d’implication perçu de Dieu, l’émotion perçue de Dieu, et le savoir religieux doctrinal/s’appuyant sur l’expérience) ont été démontrés (5). »

L’article que WatchTower a donné est référencé par le numéro 5. Ce que l’article remet donc en cause, c’est l’identification entre assiduité à l’Eglise et foi, faite dans une autre étude par d’autres chercheurs, puisque ce comportement est aussi un comportement social, et contient donc plusieurs composantes. Or ça n’a rien à voir avec l’article donné par WatchTower, qui ne parlait pas d’assiduité paroissiale, mais de différentes composantes de la religiosité. L’article donné par Minga ne remet absolument pas en cause le fait que l’article de WatchTower traite de religiosité. Par la suite, l’article revient à sa critique de la première étude pour faire remarquer que les gens sur qui elle avait été réalisée étaient quasiment tous du même milieu socio-culturel. Minga est donc tout seul à crier du haut de sa chaire papale que l’article de WatchTower contient des « élucubrations cléricales » (sic !). Rappelons que l’article est paru dans l’une des plus prestigieuses revues scientifiques du monde. Une source que Minga s’était pourtant permis de trouver « douteuse » (re-sic !) et dans laquelle il serait bien surprenant de trouver des « élucubrations cléricales » !

Que n’êtes vous aussi pointilleux pour définir vos « dieu(x) » et leur « foi » ?

J’attire votre attention sur le fait que je n’ai jamais parlé de « mon » Dieu et de « ma » foi. Vous ne savez même pas de quelle religion je suis, de quel courant. Suis-je agnostique, libre penseur, croyant non pratiquant, pratiquant hétérodoxe, orthodoxe, pratiquant non croyant ? Chrétien, juif, musulman, bouddhiste, zoroastrien, taoïste, chamane ? Depuis le début, je ne fais que défendre le doute face à vos certitudes indéboulonnables, votre foi athée, quoi.